El movimiento litúrgico clásico tenía el objetivo de despertar a toda la iglesia a las riquezas de la liturgia, un objetivo aparentemente logrado en el Concilio Vaticano II. Aquellos asociados con este ‘movimiento’ libremente organizado, no estaban todos alineados dentro de una única visión, una cierta inclinación hacia lo pasado era evidentemente dominante, tal como lo ha señalado el Papa Benedicto XVI, tendía a negar los siglos de desarrollo después de aproximadamente 500 años.[1] El cambio litúrgico en el momento del Concilio, se justificó principalmente como un recurso, un programa de ‘reforma’ en el cual el estándar final era la práctica más antigua conocida. Pero el Concilio apenas había terminado antes de que los ‘reformadores’ comenzaran a recurrir a la cultura contemporánea en busca de inspiración, alegando que las adaptaciones de la liturgia a esa cultura, despertarían una piedad más profunda, una suposición que anteriormente solo había tenido un lugar bastante discreto en el movimiento litúrgico. Por lo tanto, a los católicos que expresaron reservas sobre el cambio litúrgico se les dijo en algunas ocasiones, que la iglesia había vuelto a sus raíces antiguas, en otras, que se había adaptado a las “necesidades modernas », y a veces se les argumentó con ambas posturas, como si los globos de helio y la danza fueran prácticas apostólicas.

Ya en 1967, un decreto del Consilium declaró que los altares deberían ser «el centro de la asamblea», pero no especificó que debían ser independientes, y reconoció que arrodillarse o estar de pie era apropiado para la recepción de la comunión.[2] Cuando los obispos del mundo fueron encuestados en 1969, sobre si la comunión en la mano debería ser permitida, dos tercios respondieron negativamente[3].  Dichos cambios fueron discutidos por los liturgistas antes del Concilio, pero cuando se adoptó Sacrosanctum Concilium en 1963, no había indicios de que estuvieran a punto de convertirse en prácticas universales.

 Existen numerosas lagunas en la historia de cómo las escasas palabras del Concilio sobre lo vernáculo, su completo silencio sobre la posición de los altares, y muchas otras cosas se convirtieron en leyes universales, que a menudo se aplicaron con severidad draconiana. El Arzobispo Annibale Bugnini, quien presidió los cambios litúrgicos pos-conciliares, y era el hombre mejor situado para explicar este proceso, arrojó poca luz sobre esto en sus memorias, aunque admitió que había una oposición sustancial incluso dentro del propio Vaticano.[4] Otros partidarios del cambio relataron con franqueza cómo no entretenían las más mínimas dudas sobre la sabiduría de su curso y la intriga burocrática implacable para vencer a toda oposición.[5]

Ciertas características de la ‘vieja iglesia’ jugaron un papel crucial aquí, incluso cuando se le decía a la gente que las viejas formas ya no eran apropiadas. Mientras que los obispos antes del Concilio ejercían una exhaustiva supervisión sobre los asuntos litúrgicos, en un momento en que las desviaciones eran raras, durante el Concilio muchos parecían caer en el hábito de confiar a ‘expertos’ certificados en liturgia y otros asuntos, hasta el punto donde el obispo dejó de funcionar como el maestro principal de la diócesis. El deseo de uniformidad, junto con la cortesía episcopal, fueron otros factores, que en la práctica hicieron que los obispos que fueron los más lejanos en introducir cambios, casi siempre trajeron a sus colegas con ellos, aunque de mala gana. El puro autoritarismo jugó un papel importante. El padre Frederick McManus, el burócrata litúrgico más importante de Estados Unidos, advirtió contra la solicitud fuera de lugar por el conservadurismo de la gente en el banco[6], y otro sacerdote liturgista comparó su tarea con la de un oficial de salud que ministra a nativos ignorantes en los trópicos, advirtiendo a las personas que ‘¡Es la Ley!’.[7]

 Los expertos, trabajando a través de procesos burocráticos, ignoraron en gran medida la forma en que la liturgia está arraigada orgánicamente en la comunidad mística que es la iglesia, y en cambio la trataron como una cuestión de política administrativa. Siguieron la conocida estrategia de marketing de la ‘obsolescencia planificada’ – descartando deliberadamente lo viejo para crear una ‘necesidad’ de lo nuevo, – suponiendo que las cosas más antiguas ya no le hablaban al “hombre moderno», aunque esa suposición tuvo que reiterarse una y otra vez y aplicado por la autoridad burocrática, porque iba en contra de la propia experiencia de tantas personas. El benedictino Godfrey Diekmann, quien de alguna manera fue el líder del Movimiento Litúrgico en los Estados Unidos, se regocijó de que ‘No hay ningún tiempo en la historia de la iglesia cuando haya tenido lugar un replanteamiento tan radical … ’ y vio el proceso de cambio litúrgico como ‘solo comenzando’ con el Concilio, instando a otros a ignorar las ‘deficiencias’ en los decretos conciliares que eran simplemente ‘piedras y obstáculos’ que no deberían permitirse para evitar que los reformadores logren sus objetivos.[8]

 El mismo mes en que terminó el Concilio (diciembre de 1965), algunos liturgistas ya estaban

proponiendo ideas extrañas que ni siquiera se habían insinuado anteriormente: que una buena liturgia debería generar «la diversión de un cóctel exitoso»; que la liturgia tradicional era «un caldo de cultivo para el ateísmo» porque era irrelevante para la vida; y que la exuberancia de los patinadores sobre hielo era una liturgia más auténtica que la misa misma.[9] Rembert Weakland, abad primado de los benedictinos, instó a que la liturgia apuntara principalmente a la ‘sensibilidad comunitaria’ y que la música sagrada  ‘niegue su posición exaltada de ser una «teléfono al más allá»; y lamentó que el oficio divino estuviera «centrado en Dios y vertical». Un secretario general laico de la Conferencia Litúrgica admitió, que había perdido la fe, y su sucesor le aconsejó que ‘adorar es una palabra que la religión debería tratar de olvidar’[10].

 Ocasionalmente, un arquitecto de cambio dejó pasar el hecho de que estaba sucediendo más de lo que podía admitirse oficialmente. Un secretario general del Comité Internacional de Inglés en la Liturgia (ICEL) reconoció que la recepción de la comunión en la mano había disminuido el sentido de reverencia, pero bromeó, sin aparente angustia: `La comunión se ha convertido en un producto barato, más barato que la pizza, porque tienes que pagar la pizza’.[11] Otro secretario general de ICEL reconoció que las nuevas traducciones eran ‘versiones débiles y trilladas de los originales más poderosos’.[12] El hecho de que tales opiniones fueran sostenidas por personas en posiciones estratégicas, y que comenzaran a ser expresadas inmediatamente después del Concilio, sugiere que ya se habían discutido en los círculos litúrgicos. Tales propuestas no se encontraron de ninguna manera solo al margen; aparecieron regularmente en la principal revista litúrgica estadounidense Worship.

 El celebrante de la misa ahora se llama a menudo el «presidente», para minimizar su papel jerárquico, pero irónicamente esto ha llevado a un clericalismo nuevo y exagerado, porque en la liturgia tradicional la identidad del celebrante era en gran medida irrelevante, porque él también estaba obligado por una ley superior. Pero, como señaló el pionero sociólogo Max Weber, en tiempos de confusión la autoridad cambia a la personalidad del «líder carismático», que parece comprender el movimiento de la historia y ofrece la certeza que las estructuras establecidas ya no parecen proporcionar.[13] Por lo tanto, los fieles a menudo se ven obligados no por la ley de la Iglesia universal sino por las demandas arbitrarias de una diócesis o parroquia en particular. (En una parroquia de California los feligreses fueron advertidos por su pastor de que cometieron pecado mortal arrodillados durante el tiempo de la comunión, una advertencia confirmada por un portavoz oficial de la diócesis).[14]

 De manera aparentemente entretenida, el arzobispo Bugnini tomó nota de las aberraciones, pero pareció pensar que no eran importantes. Más allá de eso, hizo la notable admisión de que el Consilium: siempre creí que el mejor medio para prevenir abusos era anticiparlos en lugar de reprimirlos; dar a los obispos y conferencias episcopales medios adecuados para promover una liturgia pastoral en lugar de enviarles «decisiones» anacrónicas que no fueron atendidas ni obedecidas.[15]

 Era una política que parecía significar que, si los abusos fueran tolerados oficialmente, dejarían de ser abusos. Los efectos espirituales y psicológicos del desplazamiento litúrgico son tan profundos que incluso ahora a menudo se entienden simplemente en el nivel de preferencia personal. Pocas personas en el momento del Concilio entendieron las implicaciones de las alteraciones repentinas y radicales en la vida ritual, algo sobre lo que ni la teología escolástica tradicional ni el racionalismo de la iluminación arrojan mucha luz.

En la suprema ironía, el movimiento litúrgico luchó durante décadas para hacer que los católicos apreciaran la misa como el centro de sus vidas, pero, una vez que aparentemente

había logrado sus objetivos, la participación en la Eucaristía se redujo drásticamente en toda la Iglesia. (El arzobispo Bugnini aparentemente fue el único observador de la escena post-Conciliar que no pudo detectar esto; por el contrario, expresó su satisfacción de que no hubiera ocurrido.)[16] Una de las principales causas de este declive fue el descrédito de la piedad popular en nombre de la liturgia. Las devociones populares mantuvieron a muchos católicos de una manera personal, de modo que, a medida que las devociones fueron eliminadas, disminuyó el respeto por la misa misma[17] (El movimiento carismático surgió entonces como un nuevo tipo de piedad personal expresiva, pero que tenía pocos o ningún precedente en la tradición católica). Dos grupos de católicos se vieron especialmente afectados por la crisis postconciliar: jóvenes impresionables que aún no se habían formado en su fe, y sacerdotes cuya identidad misma fue definida por la liturgia. Los jóvenes adquirieron poco sentido experiencial de un catolicismo coherente y vinculante. Aunque las liturgias experimentales se elaboraron en parte para atraer a los jóvenes, su principal efecto, una vez que su novedad había desaparecido, a menudo era confirmar a los jóvenes en su sentimiento de que la religión era irrelevante – los experimentos fueron una admisión tácita de que el catolicismo tradicional ya no tenía nada que enseñar. La misma vocación sacerdotal sacramental, fue puesta en tela de juicio.

 De acuerdo con el principio ex opere operato, al principio se pensó que incluso los cambios litúrgicos radicales no afectarían el significado subyacente de la Misa, siempre que el sacerdote pronunciara correctamente las palabras de la institución. Pero pronto se hizo evidente que no era posible separar las formas litúrgicas de la doctrina. El principio lex orandi est lex credendi reconoce que el modo de adoración expresa creencia. Pronto se dio simplemente por sentado que los católicos ya no compartían la misma comprensión de la Eucaristía. En su afán de purgar la liturgia de todos sus elementos ‘mágicos’, los liturgistas leyeron drásticamente la dirección de una cultura en la que la astrología, el ocultismo, la brujería, el misticismo asiático, toda la panoplia – de la pseudoespiritualidad de la `Nueva Era’, estaba logrando respetabilidad. Los elementos rituales católicos desechados como velas, incienso, vestimentas y cánticos fueron resucitados por una cultura en busca de nuevas satisfacciones psicológicas. Entre las muchas ironías de la reforma litúrgica está el hecho de que, a pesar de su afán de estar «abiertos a la cultura moderna», los innovadores litúrgicos ignoraron muchas de las cosas que podrían haber aprendido de las ciencias sociales, específicamente el hecho obvio de que, considerado como un fenómeno cultural, la liturgia es ritual –  la promulgación formal del significado simbólico.[18]

 «La mayoría de las catequesis litúrgicas asumieron lo que podría llamarse la falacia de lo explícito: el significado de los rituales y símbolos se explicó didácticamente de tal manera que los hiciera superfluos, como si por alguna razón la Iglesia hubiera ocultado sus enseñanzas en un código que tuvo que ser roto, después de lo cual ya no fue de ninguna utilidad. Los gestos rituales como el signo de la cruz fueron sistemáticamente recortados, y las estatuas y otros símbolos sagrados fueron reemplazados por pancartas que proclamaban consignas verbales banales.

 De hecho, los liturgistas demostraron ser sordos a la naturaleza misma del ritual, de modo que el único objetivo medio reconocido (pero en última instancia lógico) hacia el cual el cambio litúrgico se ha estado moviendo con fuerza, y comienza durante casi cincuenta años,  es la supresión completa del ritual ( en el sentido de simbolismo estructurado), y su reemplazo por celebraciones caseras y semi espontáneas en las que cada comunidad elige las lecturas que considera más relevantes para sus necesidades y compone sus propias oraciones, haciendo que cualquier cosa que no se haga de esa forma, parezca comprometedora.

(El arzobispo Bugnini dijo en un momento que las traducciones de la liturgia eran inherentemente inadecuadas y que cada cultura tendría que componer sus propias oraciones)[19]

 El Papa Benedicto XVI ha señalado que la idea misma de la liturgia ‘creativa’ es falaz, ya que trata la liturgia como una construcción humana.[20] Pero el proceso patentemente burocrático que subyace detrás de los cambios post-conciliares, las formas rápidas y confusas en que se introdujeron, la sustitución de libros sustanciales y consagrados por folletos descartables, los continuos debates y los interminables retoques tuvieron el efecto acumulativo de parecer revelar la liturgia como algo que los seres humanos hacen y descartan a voluntad.[21]

La resistencia visceral a la idea misma de la liturgia normativa surge de la necesidad de preservar este sentido de que está creada humanamente. Los participantes en las liturgias autoconscientemente ‘modernas’ quieren escuchar solo ecos de sí mismos, lo que parece confirmar la afirmación de otro sociólogo pionero, Emile Durkheim, de que la religión es realmente la comunidad que se objetiviza y adora a sí misma.[22] El ritual genuino no requiere que los participantes tengan una experiencia emocional; a menudo participan en lo que puede parecer un espíritu de rutina[23].

La mayoría de los católicos antes del Concilio valoraban grandemente los símbolos litúrgicos, incluso cuando no comprendían completamente sus significados específicos. Había ‘participación real’ porque, así no se comprendiera nada más, los fieles entendían que algo con importancia eterna estaba ocurriendo, y por ende ayudaban con un espíritu de reverencia. En la teoría de los rituales clásicos, los símbolos no son una expresión de lo mundano, sino que permanecen fuera del tiempo, haciendo que las personas tomen conciencia de los poderes que sostienen el universo.[24] Los rituales encarnan compromisos personales que trascienden los estados de ánimo pasivos, encarnando las comprensiones más profundas de los participantes[25] que paradójica y eventualmente hace que esos rituales sean mucho más «relevantes» que las acciones que buscan conscientemente ese objetivo. El ritual auténtico tiene algo que parece arcaico, sin embargo, está vivo, porque es la experiencia del tiempo sagrado, de la atemporalidad dentro del tiempo.[26]

 Por lo tanto, la ‘purificación’ de la adoración, creó un vacío, ya que el propósito de la liturgia ya no era guiar a los adoradores cada vez más profundamente en los misterios divinos, sino más bien involucrarlos en una celebración comunitaria que no señalaba nada más allá en sí misma: una negación del ritual, en que la experiencia subjetiva de este era su propio significado, no nada que el ritual pudiera simbolizar. Pero como la antropóloga Mary Douglas, la crítica más astuta del cambio litúrgico, señaló:

 Si un pueblo toma un símbolo que originalmente estaba destinado a otra cosa y se aferra enérgicamente a ese símbolo subvertido, significa que el significado para su vida personal debe ser muy profundo.[27]

 De todas las deformaciones impuestas en el nombre del Concilio, la más estructural fue, el intento de transformar la oración esencialmente «vertical» de la Misa, prácticamente todo en el texto está dirigido a Dios, muy poco al prójimo, en un ritual de comunión comunitaria. – un excelente ejemplo de un ‘símbolo subvertido’. La alteración o el descarte del simbolismo, la arquitectura y la música que hablaban de la eternidad y la trascendencia, requirieron la creación por fiat de nuevos símbolos como el baile o los estandartes, ignorando la forma en que el ritual comunitario genuino debe estar profundamente arraigado en la vida de una comunidad durante un período de generaciones.[28]

 El nuevo estilo de liturgia es artificialmente informal, entrelazado con intentos de humor, con intercambios entre el celebrante y la congregación, en lugar de ser una predicación con autoridad, – todo coordinado para lograr un ambiente relajado. Para muchas personas, el saludo de paz (que en realidad solo es una parte opcional de la liturgia) se convierte en el punto culmen de toda la celebración.[29]  La liturgia moderna ideal, por lo tanto, se celebra en un espacio secular elegido simplemente para su conveniencia, con muy poco que refleje la sacralidad – sillas plegables de metal, pocos o ningún símbolo religioso, un mínimo de vestimentas sacerdotales, vasijas eucarísticas traídas de la cocina.

Todo encaja con un estilo de vida relajado de clase media, ganando así ‘relevancia’, pero de una manera superficial y miope.

 En el período conciliar, se decía que el logro de la ‘comunidad’ era uno de los principales propósitos del cambio, y su ausencia, uno de los principales fracasos de la iglesia preconciliar. Pero una tradición viva es una parte vital de cada comunidad auténtica, por lo que el abandono de tanta tradición minó el objetivo que los reformadores aparentemente buscaban alcanzar. La liturgia – la expresión concreta de la unidad de la Iglesia, – ahora se había convertido en una causa de discordia, con cosas antiguas como el latín, el canto gregoriano y las novenas, y cosas nuevas como pendones, guitarras y comunión en la mano, convirtiéndose en huesos de rencorosas contenciones, la mayor parte de las veces. A medida que se instaba a los fieles a volverse principalmente el uno hacia el otro, todas las divisiones se magnificaron, hasta el punto de que solo fue posible el manejo entre comunidades homogéneas. Cuanto más se ensalzó el ideal de comunidad, más difícil se volvió y, como se hizo evidente que los cambios mal concebidos habían desorientado a la comunidad, muchos innovadores, en lugar de reconsiderar su programa, aceptaron la desorientación como un bien positivo.[30]

 Uno de los propósitos que sirve el ritual, es preservar las creencias de la comunidad de adoración durante los momentos en que existe el peligro de que se oculten, mantenerlos intactos hasta el momento en que se redescubren.[31] Por lo tanto, el peligro en las liturgias no autorizadas es que el principio Lex orandi est lex credendi puede usarse para demostrar que ciertas omisiones, como la del Credo mismo, demuestran que algunas doctrinas ya no son las enseñanzas por la Iglesia. El ritual encarna toda la historia de un pueblo, de tal manera que su historia permanece viva, sin importar cuán débilmente puedan entenderla. En palabras de Mary Douglas:

 Surgimos de la purga de viejos rituales más simples y más pobres, como se pretendía, suplicados ritualmente, pero con otras pérdidas … Solo un estrecho rango de experiencia histórica se reconoce como antecedente del estado actual.

Junto con la celebración de la Última Cena o la simplicidad de los pescadores-apóstoles, hay una aprensión sobre los antepasados … los espiritualistas han rechazado la lista de santos y papas y han tratado de comenzar de nuevo sin la carga de la historia.

 La destrucción del ritual ‘priva a los hombres de la capacidad de articular la profundidad del tiempo pasado.[32] Así, después del Concilio, inevitablemente hubo una disminución en la práctica de la oración por los muertos, una ruptura no solo de los lazos que unían a los vivos, sino también de los lazos que unían a los vivos con los que se habían ido antes que ellos sellados con el signo de la fe. Irónicamente, la insistencia de los liturgistas de que las liturgias funerarias deben ser celebraciones alegres de la resurrección se produjo (no por casualidad) en el momento en que muchas personas estaban perdiendo su creencia en la resurrección personal, y los funerales católicos se estaban convirtiendo en meras celebraciones de la vida del difunto.

 La raíz última del desorden litúrgico es una versión apenas entendida a medias, el Neo-Pelagianismo, una herejía de la era moderna –  que consiste en una negación del pecado humano, como en la afirmación desafiante de que los comunicantes deberían proclamar: ‘Jesús, soy digno de recibirte, ayúdame a ser más como tú’ y la igualmente desafiante afirmación de que la liturgia estructurada solo tiene como objetivo ‘controlar’ a las personas.[33] Las reacciones aparentemente irracionales de algunas personas a algo tradicional – su compulsión por desfigurar viejas iglesias, por ejemplo, su inquietud e incluso antagonismo sobre cosas tales como, las oraciones en latín, el canto gregoriano, la polifonía barroca y la arquitectura gótica, todo se deriva precisamente del hecho de que tales cosas hablan de lo trascendente y lo divino y, por lo tanto, exigen un abajamiento del ser, en gran reverencia.

Si bien se pueden hacer argumentos históricos y teológicos para permanecer de pie durante las partes más sagradas de la Misa, algunas personas ahora se niegan a arrodillarse porque lo consideran degradante. Buscan evitar la experiencia del asombro en la presencia de Dios y, sobre todo, no desean reconocerse a sí mismos bajo el juicio divino. En cambio, algo desafiantes establecen el argumento herético, en el sentido de que es una verdad que niega otras verdades, que ‘encuentran a Dios en otras personas’, una mediación que los protege de cualquier encuentro con el Todopoderoso. Al liberarse de las cargas del pasado, los hombres modernos, de hecho, se entregan a la tiranía de la historia, de vivir enteramente de acuerdo al espíritu de los tiempos, devuelto únicamente por sus propios recursos, una especie de empobrecimiento espiritual, un proceso que es paralelo a la herejía doctrinal del modernismo, un movimiento llamado así porque, mientras que todas las herejías anteriores reclamaban una verdad inmutable, era la única herejía en la historia de la iglesia que exigió sumisión al espíritu de la época. La idea de «creatividad» está en muchos aspectos en el corazón del movimiento cultural (a diferencia del teológico) movimiento del modernismo, que requiere que todo lo «impuesto» sobre el yo sea rechazado. El modernismo puede definirse con precisión como la negación de incluso la posibilidad de la trascendencia final, haciendo problemática la idea misma de ‘adoración moderna’. La historia muestra que algunas épocas son más creativas que otras, y es inherentemente improbable que una cultura dominante secular pueda crear nuevas formas religiosas de valor duradero.

 Inexplicablemente, los liturgistas han tratado este problema de dos maneras opuestas: una en la música y la otra en la arquitectura. (La razón por la que esta dicotomía existe no está del todo clara). Muy temprano, algunos defensores de los estilos musicales cambiados, tales como Abbot Wealdand, reconocieron que tenían la intención de lograr una nueva comprensión de la naturaleza de la adoración en sí misma.[34] Pero mientras decretaron que la música ‘moderna’ era esencial para la adoración, ignoraron la música que era verdaderamente vanguardista y abrazaron, por ejemplo, los estilos de la música Ray Repp y de los jesuitas de San Luis, música que se osó solo en el contexto de la liturgia, pero que por lo demás se reflejó de manera tranquilizadora, estilos familiares de entretenimiento popular, en términos de intimidad alegre con Dios: música trivial accesible de la manera más simple y menos exigente. La música verdaderamente moderna, como la del piadoso ortodoxo ruso Igor Stravinsky, por ejemplo, o los católicos Olivier Messaien y Maurice Durufle, fue ignorada, porque es discordante con el espíritu de celebración relajada.

 En el otro extremo, muchos edificios de iglesias más nuevas, parecen fríos y vacíos, un abrazo deliberado de la modernidad nihilista. Cualesquiera que sean sus méritos como arquitectura, parecen hablar casi de la ausencia de Dios, del hombre desorientado y a tientas.[35] Al final, la creación de una liturgia verdaderamente moderna se ve precedida  de la pregunta más fundamental: ¿Por qué, en el contexto de la cultura moderna, deberían las personas dedicarse a la adoración (en algo como el sentido tradicional), cuando cosas como la acción social, el disfrute de la naturaleza o las celebraciones comunitarias podrían ser formas más ‘significativas’ para Dios, –  sin  embargo, ‘Dios’ es entendido?