La teología de la liturgia de Joseph Ratzinger enfatiza repetidamente y con razón el entrelazamiento interno de la liturgia y la cristología, como él mismo dijo una vez: «Lo decisivo [ver liturgia] es […] la primacía de la cristología»[1]. En este breve artículo, además del primado cristológico, se discutirá el anclaje pneumatológico de la liturgia por parte de Ratzinger, entre otras cosas para demostrar su proximidad a la teología litúrgica de la Iglesia oriental. Hagamos esto en tres pasos.

1) Adoración impulsada por el Espíritu en lugar de obra humana

«Lo crucial [en la liturgia] es la primacía de la cristología». Pero esta afirmación tiene un corolario: “La liturgia”, según Ratzinger, “es obra de Dios o no lo es”.[2]  Se basa en la “Primera de Dios y sus acciones”[3]. Esto significa que la acción litúrgica es siempre y ante todo actio Dei, la “acción de Dios mismo”[4]. Para Ratzinger, la liturgia, que se caracteriza por la primacía de la acción de Dios, presupone la Iglesia, «ese nuevo nosotros […] en el que el Yo puede primero encontrar su fundamento y su morada».[5] La comprensión de la liturgia como “actio Dei” Ratzinger la contrasta con un concepto litúrgico diferente, que también se basa en una idea diferente de la Iglesia: la de la liturgia grupal autoactuante,[6] en la que todos actúan, todos quieren convertirse en sujetos, pero al hacerlo pierden lo esencial. Porque con la desaparición del sujeto común de la Iglesia, desaparece también el agente mismo de la liturgia. «El grupo se celebra a sí mismo, y de hecho no celebra nada porque no es motivo para celebrar. Por eso la actividad general se vuelve aburrida»[7]. Para Ratzinger, la liturgia hecha por sí misma es palabra humana, construida sobre arena, creatividad sin sentido, lo que significa que la dimensión pneumatológica oculta en su comprensión de la liturgia, que comienza con la acción de Dios, sólo aparece en este aspecto negativo[8]. Según Ratzinger, es precisamente esta primacía de la acción de Dios la que ahora ha desaparecido de la vista de los movimientos de reforma litúrgica, lo que para él representa una paradoja: Dios, el actor real de la liturgia, está desapareciendo[9]. Esta tensión entre las acciones de Dios y las acciones puramente humanas corre como un hilo conductor a través de sus reflexiones litúrgicas.

Por lo tanto, surge la pregunta de si, dicho en términos modernos, ¿puede tener lugar en la liturgia una «cooperación » entre Dios y el hombre? Ratzinger resuelve teológicamente este problema sobre la encarnación con referencia a unas palabras de san Ireneo. El propósito de la encarnación fue que el espíritu en Jesús se acostumbrara a la carne; Por el contrario, la carne debe acostumbrarse al espíritu, a Dios, para llegar a “ser capaz de Dios”[10]. Pero ¿dónde toma forma concreta en la liturgia la participación humana en las acciones de Dios? Para Ratzinger, esta participación en las acciones de Dios se produce principalmente a través de la petición de aceptación en la oratio.[11] El sacrificio ya ha sido aceptado, pero en la liturgia debemos pedir que se convierta en nuestro sacrificio, «que nosotros mismos […] lleguemos a ser ‘logizados’ (espiritualizados) conforme al Logos – así como el verdadero cuerpo de Cristo [… ]. Esta petición es en sí misma un camino, un camino de nuestra existencia hacia la encarnación y la resurrección»[12]. En esta acción concreta, para Ratzinger las fronteras entre sacerdotes y laicos caen, ya que «la participación en lo que ningún ser humano hace, sino el Señor mismo y lo que sólo él mismo puede hacer […] es igual para todos«[13]. Según 1 Cor 6,17, para todos vale lo mismo: «aferrarse al Señor y llegar a ser con Él una única existencia pneumatológica»[14]. Según Ratzinger, esta cooperación pneumatológica pretende “eliminar en última instancia la diferencia entre la actio Christi y la nuestra, que sólo hay una ‘actio’, que es al mismo tiempo suya y nuestra: nuestra porque nos hemos hecho ‘un solo cuerpo y un solo espíritu’ con él. La singularidad de la liturgia eucarística reside en el hecho de que Dios actúa y que nosotros somos arrastrados a la acción de Dios. Todo lo demás es secundario respecto de esto.»[15] Incluso si lo secundario tiene su propia importancia en la liturgia (leer, cantar, traer los regalos), la actuación debe cesar cuando llega lo real, es decir, la oratio. Sólo esto puede ser suficiente para la actio de Dios dando espacio. Para él, la acción exterior en la liturgia pasa a ser secundaria y, sobre todo, debe estar desprovista de toda teatralidad, lo que considera el gran déficit de la educación litúrgica.[16] Oratio, a su vez, en la cual el hombre se une al acto litúrgico, no debe ser entendida como activismo espiritual, porque, según Ratzinger, refiriéndose a Guardini, la reivindicación más íntima de la liturgia se entiende como un proceso de aprendizaje en el Espíritu Santo: se trata de aprender a entender la liturgia «como oración» de la Iglesia, obrada y dirigida por el mismo Espíritu Santo, en la que Cristo continuamente se hace nuevo al mismo tiempo que nosotros, entrando en nuestra vida»[17].

Ratzinger no sólo piensa en la liturgia misma desde el punto de vista de las acciones de Dios como un evento lleno y obrado por el Espíritu. También ve los ritos litúrgicos, que se desarrollaron sin prisa ni fuerza, como algo que creció bajo la guía del Espíritu Santo.[18] Con referencia al SC 43, describe incluso el movimiento litúrgico de los siglos XIX y XX con su preocupación por preservar y renovar la liturgia como un acontecimiento pneumatológico, un nuevo paso (transitus) del Espíritu Santo a través de su Iglesia que recibió la confirmación del Concilio.[19]

Además de la comprensión pneumatológica fundamental de la liturgia, que forma una unidad inseparable con la primacía de lo cristológico, Joseph Ratzinger ha hecho mayor énfasis pneumatológico en una serie de cuestiones litúrgicas individuales, especialmente aquellas que se extienden al área de lo artístico, como música de Iglesia, construcción de iglesias y similares Arte de iconos.

2) La acentuación neumatológica de cuestiones litúrgicas individuales

Ratzinger se refiere más extensamente a la obra del Espíritu Santo en la música eclesiástica, especialmente en el canto. Para él, cantar en la liturgia es el máximo acontecimiento espiritual.[20] Del canto espiritual de David y de sus salmos, Ratzinger extrae conclusiones sobre el canto en la liturgia: «Es el Espíritu Santo quien primero enseña a David y luego, a través de él, a Israel y a la Iglesia a cantar; de hecho, el canto es una trascendencia del habla como evento pneumatológico.»[21] Santo Pneuma habla, suspira y da gracias dentro de nosotros cuando cantamos y tocamos delante del Señor.[22] Por tanto, para él, «la música eclesiástica […] surge como un ‘carisma’, como un don espiritual: es la verdadera ‘glosolalia’, la nueva ‘lengua’ que viene del espíritu.

Sobre todo, es la embriaguez sobria de la Fe, porque se superan todas las posibilidades de la mera racionalidad […], sobria […], porque Cristo y el Espíritu van juntos, porque este lenguaje ebrio permanece enteramente en la disciplina del Logos.»[23] Mientras que la música espiritual de la Iglesia purifica y transforma a la gente, la música pagana extática de las naciones seduce y aturde a la gente. Ratzinger no niega aquí la naturaleza sensual de la música, sino que la ve en el contexto más amplio del «movimiento de espiritualización en la creación, en la absorción de la creación, en el modo de ser del Espíritu Santo y en la transformación de la creación a través de la absorción» del espíritu», así «como fue prefigurado en Cristo crucificado y resucitado».[24] Para él, la inclusión de la música en la liturgia significa aceptación en el espíritu, transformación y resurrección.[25] A través de la música se produce «una nueva unidad de toda la realidad»[26] realiza la encarnación del Verbo y la encarnación de la carne. En ella, la encarnación y la espiritualización van de la mano.[27]

Lo mismo se aplica a la relación entre la construcción de piedra (iglesia) y la construcción hecha de piedras vivas: es el espíritu el que construye con las piedras; Según Ratzinger, donde él no construye, las piedras permanecen en silencio.[28] Y a la inversa, donde no hay espíritu trabajando, las catedrales se convierten en museos, porque sólo la fe puede mantener vivas las catedrales.[29] «La grandeza de nuestra historia y nuestro poder financiero», advirtió Ratzinger, «no nos salvan. Si el espíritu no construye, el dinero construye en vano».[30] El estrecho entrelazamiento entre espiritualización y encarnación, que Ratzinger vuelve a subrayar aquí, es que el espíritu crea para sí un cuerpo en la construcción de una iglesia, una casa hecha de las piedras de la creación.[31]  que también tiene consecuencias concretas para la arquitectura de la iglesia y el sagrado diseño interior. Ratzinger advierte contra las construcciones concretas que son definitivas para la creación.[32] El interior de la iglesia se sitúa en la inmensidad de la creación, entra en contacto con ella y está destinado a «al mismo tiempo poner en marcha el camino esperanzador hacia el Señor venidero».[33]

En los iconos también surge una acentuación pneumatológica. Para Ratzinger, de acuerdo con la Iglesia Oriental, no son reflejos de un acontecimiento empírico. Más bien, el icono se abre a la transparencia del espíritu porque nos permite ver más que la superficie material, lo que se puede medir y pesar.[34] En su visión, se trasciende lo empírico y se ve a Cristo, por así decirlo, a la luz del Tabor. Con esta teología del icono impregnada de la metáfora de la luz, Ratzinger ve captado en el icono mismo el movimiento de toda la liturgia, el «camino hacia ‘Oriente’, el Cristo que regresa».[35] Según Ratzinger, la cristología del icono tiene un carácter trinitario: «Es el Espíritu Santo quien nos hace ver, cuya acción provoca siempre un movimiento hacia Cristo. Ese ver […] al mismo tiempo nos da una mirada al Padre.»[36]  

3) Liturgia en Occidente y Oriente – Síntesis cristológico-neumatológica

Si ahora queremos pasar de estos comentarios superficiales sobre el lugar del Espíritu Santo en la comprensión de Ratzinger de la liturgia hacia la Iglesia Oriental, en retrospectiva histórica se puede afirmar lo siguiente: Desde la Edad Media, la comprensión de la liturgia en el Occidente latino ha cambiado, se dio un enfoque cristológico-encarnacional con énfasis en el sufrimiento de Cristo, la realización de su sacrificio, teología del crucifijo. El Oriente bizantino, por otra parte, ha conservado el legado de la Iglesia primitiva en su comprensión de la liturgia: la gloria Dei, el Hijo de Dios brillando en el esplendor de la luz, la transfiguración del Resucitado, la unidad espiritualmente forjada de todo lo creado en Dios.[37] La liturgia fue y es entendida en la Iglesia oriental como una unión interior en esta vida con Cristo, que continúa viviendo y triunfando en eterna majestad, y por tanto tiene sobre todo un efecto transfigurador.

Finalmente, ¿cómo se puede clasificar a Ratzinger en estos dos grandes movimientos litúrgicos? Por un lado, siguiendo la buena tradición occidental, concibe la liturgia de un modo completamente cristológico, como una visualización del acontecimiento de la cruz. Por otra parte, en su obra siempre aflora el componente pneumatológico, la presencia del Espíritu Santo, que impregna toda su comprensión de la liturgia. ¿Tiene que ser esto siquiera una contradicción? No, porque para Joseph Ratzinger la liturgia es la apertura de las puertas de este mundo para que Dios pueda entrar. Para él, la liturgia consta de dos movimientos, la salida del hombre al encuentro del Señor y la venida del Señor.[38] Para él, lo que se ha convertido y ha crecido históricamente y que determina el concepto litúrgico de Occidente no es incompatible con la comprensión oriental: una liturgia que se ve a sí misma como un reflejo de la liturgia eterna, como la entrada de la luz divina a través del acontecimiento santo en nuestro tiempo.[39] «Ambas concepciones tienen su derecho»[40] dice literalmente Ratzinger, porque «en lo que está deveniendo y en lo que ha devenido» se hace visible el «reflejo inviolable de la liturgia eterna»[41]. Esta síntesis podría conceptualizarse en una teología de la gloria crucis. De esta manera, Ratzinger logró, a pesar de la primacía de la cristología, combinar la comprensión cristológico- encarnacional de la liturgia de Occidente con la comprensión pneumatológico-escatológica de Oriente en una auténtica síntesis, que también fue reconocida por el lado ortodoxo, que considera a Benedicto XVI, «el Papa de pensamiento más ortodoxo del siglo pasado»[42].

Llego a la conclusión: en este breve artículo hemos examinado la dimensión pneumatológica en la comprensión de Ratzinger de la liturgia, que complementa el primado cristológico. Lo dicho ahora arroja también nueva luz sobre el título de su principal obra, «El espíritu de la liturgia», que es más que una alusión a la obra de Guardini «Sobre el espíritu de la liturgia».[43] Para Ratzinger, el espíritu de la liturgia es esencialmente el Espíritu Santo en la liturgia, que nos lleva a Cristo, al centro de su teología.[44]