En el prólogo del primer volumen de sus “Obras completas”, el Papa Benedicto XVI escribe, que el tema de la liturgia de la Iglesia seria para él, desde los años como teólogo universitario y arzobispo de Munich y como cardenal, el ‘centro’ de sus esfuerzos teológicos.[1] Escogió la materia de la teología fundamental para su carrera académica, pero la cuestión de la liturgia estuvo incluida desde el principio en la cuestión teológica fundamental de la fe. La liturgia puede entenderse desde este punto de vista. No me preocupaban los problemas específicos de la ciencia litúrgica, sino siempre el anclaje de la liturgia en el acto fundamental de nuestra fe y, por tanto, también su lugar en el conjunto de nuestra existencia humana.[2] La preocupación de Ratzinger por la liturgia se basa en la convicción de que la liturgia no es secundaria ni siquiera periférica, sino que con ella nos enfrentamos «al corazón mismo de la fe cristiana»[3].

La Constitución «Sacrosanctum Concilium” dice de la liturgia que es «el punto culminante hacia el cual tienden las actividades de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza» (SC 10). Las palabras de la Regla de Benito “Nada se debe preferir al culto divino”[4],

el Papa se refiere con razón no sólo a la vida de los monjes, sino también a la Iglesia en su conjunto y a cada individuo dentro de ella.[5] El culto a Dios es anterior a la reflexión sobre la fe, como dijo Benedicto XVI. explicado con una exégesis de la palabra «ortodoxia». Dado que doxa originalmente significa «gloria», «ortodoxia» se trata de glorificar apropiadamente a Dios. “Así que aprender la forma correcta de adoración – la ortodoxia – es lo que nos da sobre todo por la fe.”[6]

1. Teología de la liturgia y teología litúrgica.

Las numerosas obras litúrgicas, más pequeñas y más grandes, que Ratzinger ha escrito sobre cuestiones de liturgia desde el Concilio Vaticano II giran en torno a la celebración de la Eucaristía y apuntan a superar la separación entre contenido dogmático y forma litúrgica. Ratzinger ya identifica una tendencia hacia esta separación dentro del movimiento litúrgico del siglo XX, por ejemplo, cuando Joseph Pascher (+ 1979) defiende la tesis de que la forma básica de la Misa es la “comida” [banquete] comunitaria. ¿Pero no fue ésta, pregunta Ratzinger, la posición de Lutero condenada por el Concilio de Trento?[7] En el período posterior al Concilio Vaticano II, aumentó la tendencia a contraponer el carácter de la comida al carácter sacrificial de la Eucaristía. Ratzinger ve la separación entre contenido dogmático y forma litúrgica como «el problema central de la reforma litúrgica»[8], cuya implementación concreta, tras el misal de 1969, pronto atrajo críticas bien conocidas.[9]

En la abadía benedictina de Notre-Dame, que había vuelto a la antigua liturgia romana, Dame de Fontgombault dio a Joseph Ratzinger una conferencia sobre la “Teología de la liturgia”[10] cuatro años antes de su elección como Papa. Esta conferencia dio título al volumen inicial de las Obras completas de Ratzinger. En Fontgombault, Ratzinger dijo de la liturgia: “El Concilio Vaticano II define la liturgia como ‘la obra de Cristo, el sacerdote y su cuerpo, la Iglesia’ (SC 7). La obra de Jesucristo se describe en el mismo texto como la obra de redención, que Cristo cumplió especialmente mediante el misterio pascual de su sufrimiento, su resurrección de entre los muertos y su gloriosa ascensión al cielo. “En este misterio destruyó nuestra muerte al morir y por su resurrección ha recreado la vida.[11] Acerca de la «Teología de la liturgia», Ratzinger explica: Teología de la liturgia, quiere decir, que Dios actúa a través de Cristo en la liturgia y que nosotros sólo podemos actuar a través de él y con él. […] Teología de la liturgia significa también, que en la liturgia el Logos mismo nos habla y no sólo habla: Él viene en cuerpo y alma, carne y sangre, divinidad y humanidad para unirnos consigo mismo «para hacernos un solo ‘cuerpo’.»[12]

Esto subraya la importancia fundamental de la liturgia para la teología. Para Ratzinger, la liturgia de la Iglesia no es sólo de carácter teológico sino también revelador. Aunque la revelación pública concluye con la muerte de los apóstoles, la liturgia de la Iglesia es «revelación recibida en la fe y en la oración»[13], parte de la sagrada tradición (Sacra Traditio), que incluye no sólo la escritura y la enseñanza (doctrina), sino también la vida (vita) y el culto (cultus) de la iglesia (DV 8). En la liturgia la verdad y la belleza de la revelación divina se expresan perceptiblemente mediante los sentidos humanos. La belleza de la liturgia no es sólo «un factor decorativo de la acción litúrgica» sino un «elemento constitutivo» en la medida en que la belleza es «un atributo de Dios mismo y de su revelación»[14]. De esta manera, la liturgia de la Iglesia comparte la gloria de la revelación de Dios, en su splendor veritatis.[15]

Las contribuciones al primer volumen de las «Obras completas» de Ratzinger forman una liturgia fundamental basada en la teología sacramental. El texto más anterior del Volumen es la contribución «La justificación sacramental de la existencia cristiana» (1966).[16] El discurso de la Universidad de Eichstätt es de 1979 «Sobre el concepto del Sacramento».[17] Obras importantes específicamente sobre la celebración de la Eucaristía son «Forma y contenido de la celebración eucarística» (1977)[18], «Eucaristía – Centro de la Iglesia» (1978)[19] y “Sobre la cuestión de la estructura de la celebración litúrgica” (1978)[20]. La obra teológica litúrgica más importante de Joseph Ratzinger es su libro «El espíritu de la liturgia» (2000)[21]. En él, Ratzinger revela de manera impresionante la esencia de la liturgia, distinguiendo tres niveles: El primer nivel es el evento fundacional, el del culto cristiano y que fue denominado Misterio Pascual por el Concilio Vaticano II después de Odo Casel (+ 1948).[22] El segundo nivel es la presencia de este evento fundacional en el culto cristiano. Este es el propio nivel litúrgico, «la simultaneidad con la Pascua de Cristo, que se produce en la liturgia de la Iglesia»[23]. El tercer nivel incluye lo que proviene de la celebración de la liturgia, a través de la cual estamos continuamente reconectados con Cristo, por nuestra Vida crece.[24] En el libro “El Espíritu de la Liturgia”, Ratzinger trata principalmente del segundo nivel sin entrar en detalles sobre la forma litúrgica, es decir, el rito.

En su introducción, Ratzinger establece un tono diferente al de la mayoría de los eruditos litúrgicos de habla alemana. Esto se aplica sobre todo a la dimensión cósmica de la liturgia. Desde su meditación del Viernes Santo (1967)[25], Ratzinger ha enfatizado repetidamente la dimensión cósmica de la liturgia, así como su carácter de acto de culto.

La línea catabática es fundamental para la liturgia, en la medida en que el sujeto real de la liturgia es Cristo en su autorrealización. Sin embargo, la liturgia como respuesta humana tiene inevitablemente un carácter cultual: la liturgia es un culto de acción de gracias. Para ello Ratzinger puede referirse a la constitución “Sacrosanctum Concilium». Según esto, la liturgia de la Iglesia es un «acto santo» en el que «todo el culto público se realiza» (SC 7) por Cristo y los miembros de su cuerpo místico. Como «la ejecución del sacerdocio oficio de Jesucristo», en el que » La santificación del hombre está significada por signos sensibles y se realiza de cada modo» (SC 8), la liturgia es «sobre todo culto a la majestad divina» (SC 33). La liturgia es la liturgia de la iglesia porque abarca todo el mundo. La liturgia es celebrada no sólo por la comunidad reunida, sino por la iglesia en toda la tierra, que al mismo tiempo está conectada a la iglesia de todos los tiempos y a la liturgia celestial.[26]

Pero la liturgia no existe en sí misma, sino sólo como liturgia concreta de un rito específico. Una liturgia fundamental como la “Teología de la liturgia” de Ratzinger no es, por tanto, el comienzo del estudio científico de la liturgia, sino que la ciencia litúrgica toma su punto de partida de la liturgia concreta, de su estructura, de sus oraciones y de sus elementos rituales, ya sean históricos. La ciencia litúrgica histórica estudia los orígenes y el desarrollo de una o más tradiciones litúrgicas, como en la explicación genética de la Misa de Josef Andreas Jungmann (+ 1975)[27] o en la ciencia litúrgica comparada de Anton Baumstark (+ 1948)[28]. La ciencia litúrgica sistemática es una exploración hermenéutica del significado de la celebración litúrgica, a partir de sus textos litúrgicos y su forma ritual.[29] La ciencia litúrgica práctica o crítica evalúa la celebración real de la liturgia.

Lo que más corresponde a la obra litúrgica de Ratzinger dentro de los estudios litúrgicos suele denominarse «Teología de la Liturgia»[30], que es, por lo tanto, un muy buen título para el primer volumen de los «Escritos completos» de Ratzinger. En la discusión científico-litúrgica, además del término «teología de la liturgia», también se encuentra el término «teología litúrgica». El programa «Teología litúrgica» proviene del teólogo ortodoxo ruso Alexander Schmemann (+ 1983), decano de San Vladimir durante mucho tiempo. Seminario de Nueva York.[31] Fue retomado, entre otros, por el teólogo benedictino Aidan Kavanagh (+ 2005) de la Yale Divinity School.[32] Actualmente está siendo difundido principalmente por David Fagerberg de la Universidad de Notre Dame.[33]

Junto a Odo Casel, Alexander Schmemann es quizás el teólogo litúrgico más importante del siglo XX. Para Schmemann, la liturgia de la iglesia no es sólo un locus theologicus entre otros, pero el lugar teológico por excelencia. “La teología litúrgica – no puedo enfatizarlo lo suficiente – no es una parte de la teología, la disciplina que se ocupa de la liturgia per se, que tiene la liturgia como su objeto, sino, ante todo, el intento de hacer que la teología comprenda lo que se revela como y a través de la liturgia. Sostengo que existe una diferencia radical y de hecho irreductible entre estas dos formas de teología litúrgica, cuya tarea obviamente depende de si uno opta por una forma u otra.»[34]

“La fórmula lex orandi statuit legem credendi no significa otra cosa de que la teología sólo es posible dentro de la Iglesia […]. Para los Padres de la Iglesia, el problema de la relación entre liturgia y teología no es una cuestión de prioridad o autoridad. La tradición litúrgica no es una cuestión de “autoridad” o de lugar teológico; La liturgia es la condición ontológica de la teología, para la comprensión adecuada del kerigma, la Palabra de Dios.»[35] «Condición ontológica» para la teología significa: La teología tiene sus raíces en la liturgia de la Iglesia, porque para nosotros es la realidad de la salvación, de donde habla la teología. El orden de las partes, que se remonta a Próspero de Aquitania en el Adagio lex orandi statuit legem credendi, no puede simplemente invertirse, como si se aplicara en la misma medida lex credendi statuit legem orandi. Incluso si no puede haber una liturgia de la Iglesia contra la tradición viva de la fe, la relación entre liturgia y teología sigue siendo una relación original. La teología tiene sus raíces en la liturgia de la iglesia.

Así que no se trata de que haya liturgia aquí y teología allá, sino que es una cuestión de cómo relacionar las dos entre sí. La teología no es posible sin la teología inscrita en la liturgia, porque la liturgia de la Iglesia es su fe. El interés de la teología litúrgica en la liturgia y en toda la tradición litúrgica, según Schmemann, no es la «liturgia» en sí misma, es decir, el rito litúrgico en sí, sino la teología en el sentido de la fe de la Iglesia tal como se expresa. La tarea de la teología litúrgica es, por tanto, abrir la teología que se manifiesta en y a través de la liturgia de la Iglesia. En este sentido, Aidan Kavanagh llama a la liturgia «teología en movimiento»[36]. En su obra “On Liturgical Theology» [Sobre la Teología litúrgica], Kavanagh describe la teología inscrita en la liturgia como «theologia prima» – en contraste con «theologia secunda» del «intelectus fidei»[37]. La liturgia es el lugar donde la iglesia expresa y realiza su fe en Dios en presencia de Dios mismo. La liturgia es la gramática de la fe en acción, la “lex orandi» de la liturgia es «teología litúrgica».[38]

Por lo tanto, la liturgia no es sólo un medio en el que se expresa la fe de la Iglesia, sino que es esta fe en acción. Mientras que una teología de la liturgia aborda la naturaleza de la liturgia cristiana, la teología litúrgica abre la teología inscrita en la liturgia y su rito. La diferencia se vuelve clara cuando se compara el libro de Schmemann sobre la Eucaristía (1987)[39] y las contribuciones de Ratzinger a la celebración de la Eucaristía. Mientras Schmemann explora la teología inscrita en la sagrada liturgia a partir de sus oraciones y elementos rituales, las contribuciones de Ratzinger a la Eucaristía[40] tienen un carácter teológico litúrgico más general.

2. Reforma litúrgica y “reforma de la reforma”

En sus contribuciones a la teología litúrgica, Joseph Ratzinger habla repetidamente de una crisis de la liturgia y de la crisis asociada de la Iglesia.[41] La liturgia renovada no ha podido desarrollar el gran resplandor que se esperaba de ella. Más bien, en las últimas décadas se ha convertido en uno de los puntos centrales de discordia en la discusión sobre el Concilio Vaticano II, razón por la cual conviene hacer algunos comentarios sobre la cuestión de la reforma litúrgica y el llamado de Joseph Ratzinger a una «reforma de la reforma», añadido en este punto.[42]

En la conferencia antes mencionada en Fontgombault, también se discutió la cuestión del futuro de la Misa Romana, que se remonta al período patrístico. La misa llamada «tridentina» sólo podía celebrarse mediante un indulto papal especial. Bajo Pablo VI sólo se concedieron unos pocos indultos. El más famoso es el «Indulto de Agatha Christie» concedido a la catedral de Westminster un año después de la publicación del Nuevo Missale Romanum (1970). Además del conocido escritor policiaco, el violinista y director de orquesta Yehudi Menuhin y el escritor Graham Greene, entre otros, apoyaron la preservación del usus antiquior de la Misa Romana en la Iglesia Católica. Bajo el pontificado de Juan Pablo II se concedieron toda una serie de indultos para celebrar la Misa según el misal de 1962.

¿Cómo pueden coexistir la misa antigua y la nueva después de la reforma litúrgica? ¿Son estos dos ritos diferentes? Estas fueron cuestiones discutidas en Fontgombault 2001. Con el Motu proprio “Summorum Pontificum» (2007), Benedicto XVI respondió a esta pregunta: El usus Antiquior de la Misa Romana, celebrada según el Misal de 1962, nuevamente se permite generalmente a todos los sacerdotes dentro del Rito Romano que no estén legalmente impedidos de hacerlo, como forma extraordinaria de la Misa Romana, además de la forma ordinaria según al Misal de Pablo VI.[43] Con su ley eclesiástica universal, que es deliberadamente eludida en algunas diócesis alemanas, Benedicto XVI no sólo quizo ir al encuentro con una preocupación central de la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X. La intención de Benedicto XVI prosigue con su escrito, va más allá. Hay que verlo en el contexto de la reforma litúrgica que, según el juicio del Papa, al igual que la recepción del Concilio Vaticano II, estuvo demasiado determinada por una «hermenéutica de la ruptura». El Concilio y la reforma litúrgica no deben ser visto como el comienzo de algo completamente nuevo, sino que debe leerse a la luz de la auténtica tradición de fe de la iglesia.

Frente a una antítesis, acerca de una Liturgia pre- y posconciliar que aún hoy se mantiene, Benedicto XVI está preocupado sobre la “paz litúrgica” (Christophe Geffloy).[44] Con su motu proprio, Benedicto XVI tiene el usus antiquior de la Misa Romana y el Novus ordo Missae son declarados dos variantes legítimas del mismo rito romano. La misa antigua y la nueva deben seguir siendo también un rito, por lo que la misa nueva no debe estar tan alejada de la antigua que la identidad del rito ya no sea visible o sea difícil de experimentar. Un «cisma» entre la Iglesia y la liturgia «preconciliar» y «posconciliar» no sólo lo protagonizan los miembros de la Fraternidad San Pío X, sino también quienes ven el Concilio como una especie de cambio de paradigma con el que la Iglesia se libera de la tradición ante el Concilio, que es percibida como una carga, como si sólo pudiera haber continuidad en una ruptura.

Para superar el fatal «cisma» entre derecha e izquierda es necesario volver a la comprensión de la tradición viva (Sacra Traditio), tal como la desarrolla en sus líneas básicas el Concilio Vaticano II en su constitución dogmática «Dei Verbum». La tradición viva incluye la Sagrada Escritura y la fe auténtica de la Iglesia (DV 7-10). Esta última no incluir sólo la auténtica tradición doctrinal, pero sobre todo y ante todo la liturgia de la Iglesia. La preocupación crucial de Joseph Ratzinger in liturgicis es volver al desarrollo orgánico de la liturgia romana y mostrar respeto por lo litúrgico en contraste con la ideología de ruptura y la “liturgia fabricada”: Recuperar el orden y la dimensión sagrada y cultual de la liturgia.

Para Ratzinger, la crisis de la liturgia no es sólo una crisis del ars celebrandi, para el Papa de hoy no hay duda de que la reforma litúrgica se llevó a cabo demasiado rápido y a veces sin consideración. Algunos acontecimientos, como la sustitución casi completa de la dirección tradicional de la celebración por la celebratio versus populum, la gran pérdida de la lengua litúrgica latina o la falta de cultivo del canto gregoriano son teológicamente cuestionables; en algunos casos contradicen claramente las exigencias de la padres conciliares en «Sacrosanctum Concilium» (SC 36; 54; 116). El período posconciliar con su transfiguración de la reforma litúrgica finalmente ha llegado a su fin con la elección de Benedicto XVI. Ahora ha llegado el momento de hacer balance y, donde se han producido acontecimientos indeseables ocurrido, tomar medidas correctivas: esto es lo que se entiende por la “reforma de la reforma” que Joseph Ratzinger pidió repetidamente.[45]

Incluso si Joseph Ratzinger en Fontgombault y otros lugares defendiera una reforma correctiva del misal de Pablo VI. Advirtió contra precipitarse en cualquier cosa aquí. En vista de los cambios de gran alcance que sufrió la liturgia de masas romana después del final del Concilio, se debe considerar y preparar cuidadosamente una reforma de la reforma.[46] En primer lugar, la historia de la misa romana en el siglo XX deben ser examinados en detalle en un proyecto de investigación, especialmente porque el Misal de 1962 se ve hoy bajo una luz diferente que en los años socialmente turbulentos entre 1965 y 1970, que se caracterizaron por una creencia casi inquebrantable en el progreso y la reforma. El Misal de 1965 podría servir como punto de partida para el proyecto de investigación, que cuando fue presentado fue visto por muchos como una auténtica implementación de la reforma del misal requerida por el Concilio.

Aunque el llamado a una “reforma de la reforma” se refiere principalmente a la liturgia de la Misa renovada[47], Ratzinger nunca dejó a los tradicionalistas ninguna duda de que la liturgia de la misa romana clásica no podía congelarse en el estado de desarrollo de 1962.[48] Esto lo demuestra la nueva oración del Viernes Santo «Pro Iudaeis» para el Misal de 1962, que ya no habla de la «ceguera de los judíos». La falta de referencia cristológica a la intercesión del Viernes Santo «Pro Iudaeis» en el Misal de Pablo VI puede haber sido la razón por la que Benedicto XVI en el Misal de 1962 formuló una nueva intercesión del Viernes Santo «Pro Iudaeis» y no adoptó la del misal de 1970.[49] La nueva oración del Viernes Santo para el Misal de 1962 no es en modo alguno antijudía. Más bien, es la primera oración oficial de la Iglesia católica, en la que, siguiendo al cristiano judío Pablo (Rom 11,25-27), se habla de la salvación de todo Israel. A pesar del título, la nueva oración del Viernes Santo «Pro Iudaeis» no contiene un llamado a la misión entre los judíos. Más bien, se habla con la esperanza de fe de que Jesucristo finalmente resultará ser el Mesías para Israel.[50] Esta esperanza no está dirigida contra los judíos, sino que pertenece a la solidaridad con el primer pueblo llamado, a quien nosotros, como pueblo de nuestros hermanos mayores sepan que estamos siempre conectados en el misterio del único Dios.[51]

Probablemente se tomarán medidas adicionales para desarrollar aún más el Misal de 1962 después del cambio en la oración del Viernes Santo, como permitir el uso de los nuevos prefacios del Misal de 1970 en la liturgia eucarística celebrada según el Misal de 1962, ajustar el calendario litúrgico y tal vez una ampliación del antiguo orden de la perícopa y la inserción de la “oratio fidelium», la oración intercesora de los creyentes. Hay mucho que sugiere que Benedicto XVI no pretende como objetivo una coexistencia permanente de dos formas del rito de la misa romano, sino más bien la integración y armonía del rito. Con este espíritu le escribió a un amante de la Misa antigua: “El Rito Romano del futuro debería ser un rito único, celebrado en latín o en lengua vernácula, pero enteramente en la tradición del rito tradicional; Podría incluir algunos elementos nuevos que han demostrado ser exitosos, como nuevas fiestas, algunos prefacios nuevos, un orden de lectura ampliado -más opciones que antes, pero no demasiadas- una ‘Oratio fidelium’, es decir, una letanía intercesora fija según el Oremus antes del ofertorio, donde solía tener su lugar.»[52] Pero durante mucho tiempo viviremos con una coexistencia entre la antigua y la nueva forma de la Misa Romana. Para el Papa es, por tanto, importante para fortalecer el ars celebrandi. Ars celebrandi y orden litúrgico no deben considerarse opuestos, como ocurrió a menudo después del Concilio. Más bien, surge el ars celebrandi de la fidelidad al orden litúrgico, “porque es precisamente este modo de celebrar el que asegura la vida de fe de todos los creyentes desde hace dos mil años”[53]: “La garantía más segura de que el Misal de Pablo VI une a las comunidades y es amado por consiste en la ejecución reverente de sus instrucciones, lo que hace visible su riqueza espiritual y su profundidad teológica.»[54]

La liturgia de la iglesia es comparable sobre todo al arte performativo como la música clásica.[55] La belleza de su forma en movimiento depende de la capacidad del intérprete para hacerla sonar con respecto a la composición.[56]

            Pero sólo el esplendor de la bella liturgia, el rito romano l’art pour l’art, no nos ayudará en la crisis de la liturgia. Los fieles deben volver a ser receptivos al misterio de la liturgia.[57] Esto requiere un nuevo movimiento litúrgico y una mejor educación litúrgica. “Porque es al abordar la liturgia”, dijo Joseph Ratzinger, “que se decide el destino de la fe y de la Iglesia.”[58]