JOSEPH RATZINGER – ‘HOMO LITURGICUS’

El tesoro de la música sacra de la Iglesia es diferente: “el carácter cósmico de la música litúrgica se opone a las dos tendencias [predominantes] de la era moderna… la música como pura subjetividad, [y] como expresión de la mera voluntad. Cantamos», insiste, «con los ángeles».[1] Destacó la importancia y el valor del silencio como elemento de la sagrada liturgia[2] «y subrayó la verdadera comprensión de la participatio actuosa«[3] – otros dos tesoros litúrgicos que han estado en cierto peligro en las últimas décadas.

La que quizás sea la crítica más famosa de Ratzinger a la reforma posconciliar se encuentra en su homenaje a su compatriota, monseñor Klaus Gamber:

“Después del Concilio… en lugar de la liturgia como fruto del desarrollo vino la liturgia fabricada. Hemos abandonado el proceso orgánico y vivo de crecimiento y desarrollo durante siglos y lo hemos reemplazado, como en un ­proceso de fabricación manual, por un producto manufacturado y banal in situ.”[4]

Amplió esta crítica en sus memorias afirmando no menos directamente que, en la reforma posconciliar, si bien «era razonable y correcto que el Concilio ordenara una revisión del misal como había sucedido antes,… más que eso … sucedió. Se derribó el antiguo edificio y se construyó otro, para asegurarse de utilizar los planos antiguos… Definiéndolo como una nueva construcción a favor y en contra de lo que había crecido históricamente, prohibiendo los resultados de ese crecimiento histórico, hace que la liturgia ya no parezca un desarrollo vivo sino el producto del trabajo erudito y de la autoridad legal. Y concluye: «Esto ha causado un daño enorme»[5]. Son palabras realmente muy fuertes. Y no son una indiscreción aislada. No dos años antes de su ascenso al trono de Pedro él escribió:

De hecho, el movimiento litúrgico había estado intentando… enseñarnos a entender la liturgia como una red viva de tradición que ha tomado forma concreta, que no puede dividirse en pequeños pedazos, sino que debe ser vista y experimentada como un ser vivo total. Quien, como yo, se sintió conmovido por esta comprensión en el momento del movimiento litúrgico en vísperas del Concilio Vaticano II, no puede más que entristecerse profundamente por las ruinas de las mismas cosas que nos preocupaban.[6]­

Hablar de «ruinas» es lanzar un grito de alarma para alertar a otros sobre la urgente necesidad de reconstrucción. Esto transmite con precisión la profunda y consistente convicción de Joseph Ratzinger de que la reforma litúrgica que siguió al Concilio Vaticano II fue seriamente distorsionada tanto en su implementación oficial como local,[7] una convicción que ha preocupado al establishment litúrgico durante décadas y que ha preocupado a más de unos pocos desde entonces el 19 de abril de 2005.

Basado en esta convicción, llamó nada menos que a un nuevo movimiento litúrgico, «un movimiento hacia la liturgia y hacia la manera correcta de celebrar la liturgia, interna y externamente».[8] En sus escritos como cardenal, podemos identificar tres corrientes complementarias de este movimiento.[9] El primero es la celebración fiel de los ritos litúrgicos modernos de acuerdo con las prescripciones de los libros litúrgicos: él fue, por supuesto, una de las fuerzas impulsoras detrás de la Instrucción Redemptionis sacramentum de marzo de 2004, que buscaba restaurar una mayor disciplina en la celebración de la liturgia moderna. El segundo es el libre uso de los ritos litúrgicos preconciliares.[10] La tercera es la perspectiva de una reforma litúrgica mediante la cual los libros litúrgicos modernos serían revisados para incluir una vez más algunos de los tesoros previamente descartados.

Estas tres corrientes son el resultado de una profunda convicción articulada sucintamente en un prefacio que el Cardenal Ratzinger escribió para el volumen de artículos de la Academia Teológica Internacional de Verano de 1997 en Alemania. Allí afirma que «la verdadera celebración de la sagrada liturgia es el centro de toda renovación de la Iglesia».[11] Esta profunda convicción es central en la fe de Joseph Ratzinger, el hombre, el sacerdote, el obispo y el teólogo. Que deba ser central para el pontificado del Papa Benedicto XVI es enteramente adecuado.

PAPA BENEDICTO XVI – EL REFORMADOR LITÚRGICO

Para millones de personas en todo el mundo, la primera vez que el cardenal Ratzinger celebró la sagrada liturgia fue en la misa fúnebre del Papa Juan Pablo II. Para quienes tenían una mirada litúrgica, fue de destacar la moderación, precisión y dignidad con la que cumplió esta alta responsabilidad que recayó sobre él como Decano del Sagrado Colegio. Con literalmente el mundo como escenario, no se veía ni una pizca de actuación personal. De hecho, parecía avergonzado de que su homilía hubiera provocado aplausos. A pesar de la enormidad de la ocasión y del entorno en el que celebró, aún conservó y comunicó ­una memoria que reflejaba las realidades divinas que están a nuestro alcance en la sagrada liturgia. El funeral del Papa Juan Pablo II siempre será una ocasión emotiva. El cardenal Ratzinger actuó con la misma transparencia que el humilde y fiel servidor de la liturgia de la Iglesia en esa ocasión, permitiéndole, al aire libre y bajo la mirada de los medios de comunicación del mundo, ser precisamente eso: la liturgia de la Iglesia y el espectáculo de nadie.

En esta ocasión, el mundo vislumbró el primer pilar de lo que quisiera describir cómo las reformas litúrgicas del futuro Papa: su ejemplo litúrgico personal.

Desde el principio vimos que al Papa Benedicto XVI no le interesa en absoluto estar «en el escenario» cuando se celebra la liturgia; de hecho, parece un poco incómodo al recibir atención personalizada durante la liturgia. Es, más bien, un celebrante litúrgico ejemplar: alguien cuyo recuerdo apunta más allá de sí mismo hacia el único Dios verdadero y su Hijo encarnado a quien adoramos. Es un Papa que, como celebrante de la liturgia del Viernes Santo, llega al altar sin anillo ni palio y se quita los zapatos y la casulla para arrodillarse en adoración ante Cristo crucificado. Este es un Papa que no pudo comenzar la vigilia nocturna de la Jornada Mundial de la Juventud de 2005 en Colonia sin arrodillarse ante el Santísimo Sacramento antes de despedirse discretamente del Santísimo Sacramento en el altar, algo inaudito en tales eventos.

Unos meses más tarde, el Santo Padre reflexionó sobre la Jornada Mundial de la Juventud y, en concreto, sobre la importancia de la «adoración del Señor resucitado, presente en la Eucaristía con carne y sangre, cuerpo y alma, con divinidad y humanidad». Dijo, en alabanza de la costumbre medieval de adorar al Señor Eucarístico:

“Para mí es conmovedor ver cómo en todas partes de la Iglesia la alegría de la adoración eucarística va despertando y siendo fructífera. En el período de reforma litúrgica, la Misa y el culto fuera de ella a menudo se consideraban opuestos entre sí: se pensaba que el pan eucarístico nos era dado no para ser contemplado, sino para comer, como una objeción generalizada en ese tiempo. La experiencia de la oración de la Iglesia ya ha demostrado cuán absurda era esta antítesis. Agustín había dicho anteriormente: nemo autem illam carnem manducat, nisi prius adoraverit… peccemus non adorando (Nadie debe comer esta carne sin antes adorarla… pecamos si no la adoramos) (cf. Enarr. In Salmo 98,9, CCSL 39: 1385). De hecho, no recibimos simplemente algo en la Eucaristía. Es el encuentro y la unificación de las personas; la persona, sin embargo, que viene a nuestro encuentro y quiere unirse a nosotros es el Hijo de Dios. Esta unificación sólo puede lograrse mediante la adoración. Recibir la Eucaristía significa adorar a quien hemos recibido. Precisamente así y sólo así nos volvemos uno con él. Por tanto, el desarrollo de la adoración eucarística, que se desarrolló durante la Edad Media, fue la ­consecuencia más sistemática del misterio eucarístico mismo: sólo en la adoración se puede desarrollar una aceptación profunda y verdadera. Y eso es precisamente este acto personal de encuentro con el Señor que desarrolla la misión social contenida en la Eucaristía y desea derribar barreras, no sólo las que existen entre el Señor y nosotros, sino también y sobre todo aquellas que nos separan unos de otros”.[12]

Ésta es la lección que el Sucesor de Pedro quiso, con su ejemplo personal, enseñar a los jóvenes del mundo, y tal vez incluso a algunos de los obispos y otros clérigos presentes, aquella noche de verano en Colonia: una lección que volvió a enseñar en Roma a los obispos reunidos para el Sínodo sobre la Eucaristía en octubre del mismo año, arrodillado en adoración junto a los Padres sinodales, mientras el cardenal Francisco Arinze daba la bendición eucarística.

Su reflexión sobre la adoración eucarística proviene, naturalmente, de su discurso fundamental ante la Curia Romana el 22 de diciembre de 2006, donde el Papa Benedicto XVI habló de la hermenéutica de la continuidad y la discontinuidad. Sin duda, este discurso proporciona la clave para comprender o no las reformas litúrgicas de este pontificado.

De hecho, aquí encontramos el segundo pilar de la reforma litúrgica del Papa Benedicto XVI. Hablando de la Iglesia en los años posteriores al Concilio Vaticano Segundo, señaló:

Por un lado, hay una interpretación que yo llamaría “hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura”. A menudo se ha aprovechado de las simpatías de los medios de comunicación y también de una tendencia en la teología moderna. Por otro lado, está la «hermenéutica de la reforma», de la renovación en la continuidad del único sujeto – la Iglesia que el Señor nos dio. Ella es un sujeto que crece con el tiempo y se desarrolla, pero siempre sigue siendo el mismo, el único sujeto del pueblo de Dios que viaja. La hermenéutica de la discontinuidad corre el riesgo de terminar en una división entre la Iglesia preconciliar y la Iglesia postconciliar. Afirma que los textos del Consejo, como tales, aún no expresan el verdadero espíritu del Consejo. Afirma que son el resultado de compromisos en los que, para alcanzar la unanimidad, se consideró necesario mantener y reconfirmar muchas cosas antiguas que ahora son inútiles. Sin embargo, el verdadero espíritu del Concilio no se encuentra en estos compromisos, sino más bien en los impulsos hacia lo nuevo que están contenidos en los textos.[13]

El Santo Padre aplicó específicamente estos principios al ámbito de la sagrada liturgia al final del artículo 3 de su Exhortación Apostólica Sacramentum caritatis de 2007 cuando afirma que «los cambios que el Concilio exigió deben entenderse dentro de la unidad general del desarrollo histórico», ­desarrollo del rito mismo, sin la introducción de discontinuidades artificiales», añadiendo en una nota a pie de página: «Me refiero aquí a la necesidad de una hermenéutica de la continuidad también respecto de la correcta interpretación del desarrollo litúrgico que siguió al Concilio Vaticano II».

Hemos visto una aplicación práctica de esto en las ceremonias papales desde que el Papa Benedicto reemplazó al ex Maestro de Ceremonias Pontificias a finales de 2007. Las liturgias papales ahora lucen mucho más como siempre. Esto puede parecer un asunto superficial, y las conversaciones encantadas de algunos sobre el antiguo estilo de vestir adoptado recientemente por el Papa pueden parecer bastante efímeras en una Iglesia que necesita urgentemente un revitalización doctrinal y moral.[14] Sin embargo, la importancia de la continuidad ritual y visual con el pasado que ahora es discernible en las liturgias papales no puede subestimarse en nuestra época saturada de medios de comunicación, ni tampoco tres elementos profundamente teológicos de la reforma ceremonial de las liturgias papales.

La primera es que en cada altar en el que ahora celebra el Papa, la cruz está en el centro, es decir, normalmente entre el celebrante y la congregación. Algunos comentaristas se han referido a esto como la «disposición benedictina» del altar,[15] que ahora está ganando popularidad. Esta reforma nunca se promulgó, simplemente ocurrió y no requiere permiso. Por su importancia teológica no necesitamos mirar más allá de la obra del Cardenal Ratzinger El espíritu de la liturgia:

“Mirando hacia el este… estaba vinculado al «signo del Hijo del Hombre», con la cruz que anuncia la segunda venida de Nuestro Señor. Por eso, desde muy temprano, el oriente estuvo vinculado a la señal de la cruz. Donde no es posible un giro directo y ordinario hacia el Este, la cruz puede servir como el «Oriente» interior de la fe. Debe estar en el medio del altar y ser el punto de enfoque común tanto para el sacerdote como para la comunidad de oración. Así obedecemos el antiguo llamado a la oración: Anuncio Conversi ad Dominum, «¡Vuélvete al Señor!» De esta manera, miramos juntos a Aquel cuya Muerte rasgó el velo del Templo, Aquel que se presenta ante el Padre por nosotros y nos envuelve en Sus brazos para hacer de nosotros el Templo nuevo y vivo. Mover la cruz del altar hacia un lado para ofrecer una vista ininterrumpida del sacerdote es algo que considero uno de los fenómenos verdaderamente absurdos de las últimas décadas. ¿La cruz molesta durante la misa? ¿Es el sacerdote más importante que nuestro Señor? Este error debe corregirse lo antes posible; esto se puede hacer sin más reconstrucción. El Señor es el punto de referencia. Él es el sol naciente de la historia.[16]

El Papa Benedicto enseña con su ejemplo personal que Cristo debe estar en el centro de cada celebración litúrgica, no el hombre. Vimos esto más claramente en su reemplazo del bastón pastoral del Papa, o férula, en la casa de fieras del Domingo de Ramos8 por el utilizado por Pío IX, Pío XII y Juan XXIII. Las imágenes del Santo Padre sosteniendo esta cruz con ambas manos y mirándola resumen bellamente su teología litúrgica: el primer deber del Papa (de cualquier persona) en la liturgia es adorar a Cristo.

Y, por supuesto, su segunda reforma en este sentido fue celebrar personalmente el uso moderno de la Misa (en italiano) en la Capilla Sixtina, en la fiesta del Bautismo del Señor, en enero de 2008, y aprovechar la antiguo oriente. ­Frente al altar. Una vez más, esto no se hizo por decreto: siempre se ha permitido mirar hacia el este para la misa moderna. Sin embargo, para que el Papa dé ejemplo, declaró definitivamente que esta opción no sólo es legítima, sino adecuada en la celebración de la liturgia moderna. Como enseñó el Cardenal Ratzinger: “Mirar al sacerdote no tiene importancia. Lo que importa es mirar juntos al Señor”.[17]

El tercer aspecto teológico de la reforma de las liturgias papales se encuentra en la forma de distribución y recepción de la Sagrada Comunión. La profunda adoración y respeto al Santísimo Sacramento que es parte integrante de la fe católica quedó testimoniado en el destierro de esa verdadera plaga litúrgica de las últimas décadas -la invasión de nuestros santuarios por el uso «ordinario» de ministros ordinarios- durante el mandato papal. visita a los Estados Unidos de ­América en abril 2008. Sólo sacerdotes y diáconos (y no fue difícil encontrar suficientes de ellos) fueron empleados eficientemente para asegurar el manejo y distribución reverente de la Sagrada Eucaristía en un entorno inusual. En la fiesta del Corpus Christi de 2008, el Santo Padre dio otro ejemplo – sin duda esperando que fuera seguido – de distribución de la Sagrada Comunión a los fieles, clérigos y laicos, quienes se arrodillaban y la recibían en la lengua (y esto en un recinto al aire libre): una declaración pequeña pero poderosa: un ejemplo, no un decreto. Monseñor Guido Marini, Maestro de Ceremonias Pontificias del Santo Padre, explicó este movimiento:

El modo adoptado por Benedicto XVI pretende poner de relieve la validez de la norma [de recibir la Sagrada Comunión de rodillas y en la lengua] válida para toda la Iglesia. Además, tal vez incluso se podría ver una preferencia por utilizar este tipo de distribución que, sin restar nada al otro, resalta mejor la verdad de la Presencia Real en la Eucaristía, ayuda a la devoción de los fieles y los introduce más fácilmente al significado del misterio. Son aspectos que, en nuestro tiempo, pastoralmente, urge subrayar y recuperar.[18]

Es importante recordar lo lejos que hemos llegado en muy poco tiempo. Bajo los papas Pablo VI y Juan Pablo II, el objetivo de la «noble sencillez»[19] en las vestimentas y el mobiliario litúrgicos descendió al reino de lo simplemente feo: estoy pensando en particular en los conjuntos estándar de vestimentas usadas en las ceremonias papales a lo largo de estos pontificados.[20] Sin embargo, la fealdad dio paso a la pura ridiculez en la apertura de la Puerta Santa de la Basílica de San Pedro con motivo del gran jubileo del año 2000 (24 de diciembre de 1999), donde el arzobispo Piero Marini vistió al Papa Juan Pablo II con lo que sólo puede describirse como El ‘tecnicolor’ continúa sin tradición o costumbre litúrgica hasta ese momento y, de hecho, superó cualquier norma hasta ese momento.[21] Afortunadamente, esos días han pasado.

La restauración de los estilos litúrgicos antiguos por parte del Papa Benedicto XVI no es un rechazo de la modernidad, es una separación entre lo que es verdaderamente noble y hermoso y lo que es simplemente indigno de la sagrada liturgia. Porque, como afirma la profesora Tracey Rowland en su reciente trabajo La fe de Ratzinger, para Benedicto XVI la belleza «no es algo que destaque fuera de la teología».[22] Y también hay que reconocerlo

que los objetos que alguna vez fueron hechos para el servicio de Dios Todopoderoso en la sagrada liturgia no pertenecen a los museos; su finalidad es más bien dar gloria a Dios en la sagrada liturgia.[23] Como dijo monseñor Guido Marini:

Así como un Papa cita a sus predecesores en sus documentos para mostrar continuidad en el magisterio, un Papa también hace lo mismo en un sentido litúrgico cuando usa las vestiduras y accesorios sagrados que los Papas anteriores usaron para indicar la misma continuidad en la lex orandi.[24]

Esta necesidad de una hermenéutica de continuidad en la vida litúrgica de la Iglesia, ahora tan evidente en las ceremonias papales, también exige honestidad histórica e intelectual con respecto a la vida litúrgica de la Iglesia, particularmente en las últimas cuatro o cinco décadas. Como cardenal, Ratzinger habló de «ritos fabricados». Como el Papa, Benedicto XVI habla de «discontinuidad y ruptura» y de «discontinuidades artificiales» cuyo remedio es «la renovación en la continuidad del único sujeto: la Iglesia que el Señor nos ha dado».

Aquí está la base de los pilares restantes de la reforma litúrgica de Benedicto XVI. La siguiente (la tercera general) es la corrección autorizada de prácticas erróneas. La primera y relativamente directa aplicación de esto apareció en una carta del cardenal Arinze, fechada el 1 de diciembre de 2005, en la que expresaba la “decisión” del Santo Padre de que, en definitiva, el Camino Neocatecumenal, en la celebración de la Santa Misa, siga los libros litúrgicos aprobados.

No hay nada sorprendente en esta decisión. Aquí, el cardenal que trabajó tan asiduamente con el Cardenal Arinze bajo el Papa Juan Pablo II para promover la Redemptionis sacramentum, ahora como el propio Papa, simplemente aplica la lógica de la disciplina litúrgica de la Iglesia a una situación aberrante. Pero significativamente, fue la primera vez en varias décadas que la disciplina litúrgica fue impuesta tan vigorosamente por orden directa del Sumo Pontífice.

Otra aplicación similar de la disciplina litúrgica fue anunciada en una carta del 12 de octubre de 2006 cuando el Cardenal Arinze transmitió al Presidente de la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos la “instrucción” del Santo Padre de que, de conformidad con el artículo 279 de la Instrucción General del Misal Romano, sólo un sacerdote, diácono o acólito instituido puede purificar los vasos sagrados después de la Sagrada Comunión.

Esta decisión relativamente menor causó furor en los Estados Unidos, en gran medida porque en muchas parroquias de la Iglesia occidental -y ciertamente no sólo en los Estados Unidos- el verdadero papel extraordinario de los ministros no ordenados de la Sagrada Comunión ha quedado oscurecido por lo que sólo puede Se puede hablar de una clericalización errónea, si no peligrosa, de los laicos, en nombre de la participación activa, mediante la cual los buenos hombres y mujeres laicos han sido inducidos a creer que la vocación que Dios les ha dado en la Iglesia es normalmente ministrar la Sagrada Eucaristía. . Se podría y se debería decir mucho más sobre este problema. Hasta el día de hoy, el Santo Padre simplemente ha reinado en todo el mundo. Frecuentes abusos perpetrados en relación con la purificación de los vasos sagrados. Y lo hizo corrigiendo la falta de observancia de la disciplina litúrgica vigente.

Este pilar quizás se resume mejor en las audaces palabras del Santo Padre en su discurso a los obispos de Brasil en mayo de 2008, cuando declaró francamente: “Para los obispos, que son los “moderadores de la vida litúrgica de la Iglesia”, el redescubrimiento y el aprecio y la obediencia a las normas litúrgicas son una forma de testimonio de la única Iglesia universal que preside la caridad”.[25]

Esta insistencia en un correcto discipulado litúrgico tiene, por supuesto, un fundamento teológico. Hablando en la audiencia general del 14 de mayo de 2008 sobre la teología de Pseudo Dionisio, que describe como una «teología litúrgica», Benedicto XVI vuelve a un tema que frecuentemente está en labios del Cardenal Ratzinger, afirmando que:

Dios se encuentra sobre todo en alabarlo, no simplemente en la reflexión; y la liturgia no es algo hecho por nosotros, algo inventado para tener una experiencia religiosa por un tiempo determinado; está cantando con el coro de criaturas y entrando en la realidad cósmica misma. Y aun así la liturgia, aparentemente sólo eclesiástica, se vuelve expansiva y grande, se convierte en nuestra unión con el lenguaje de todas las criaturas.

El cuarto pilar de la reforma litúrgica del Santo Padre fue revelado el 17 de octubre de 2006, cuando un cardenal Arinze, algo ocupado, transmitió, bajo «dirección» del Santo Padre, la decisión de que las conferencias episcopales nacionales deben «prepararse… para la introducción de una traducción vernácula precisa de la fórmula pro multis («para muchos»). ‘

La carta del cardenal Arinze articula la lógica detrás de esta directiva: «Un texto correspondiente a las palabras pro multis, transmitido por la Iglesia, constituye la fórmula que se utiliza en el rito romano en latín desde los primeros siglos». Y nuevamente: «El rito romano en latín decía siempre pro multis y nunca pro omnibus en la consagración del cáliz».

Para el Papa, el hecho de que el uso de multis sea un elemento constante de nuestra tradición litúrgica en el corazón de la observancia diaria de la Iglesia, el mandato de nuestro Señor de hacerlo en memoria mía fue decisivo y por eso decidió corregir el alejamiento de esa tradición que ha ocurrido en las traducciones vernáculas en las últimas décadas.

Quizás esté familiarizado con la indignación que esta reforma provocó en algunos liturgistas, estudiosos de las Escrituras y en un obispo estadounidense en particular.[26] Sin embargo, si salimos del ámbito especializado y a veces aislado de la exégesis bíblica y recordamos que estamos hablando aquí de un texto litúrgico, este ultraje se considera insostenible. Porque la exégesis no es el árbitro de la tradición litúrgica o de la teología, sino su servidora. Lo que se transmite en la tradición, porque está presente a lo largo de los siglos, adquiere en sí mismo un valor teológico, no en oposición a las Escrituras -en sí mismas un producto divinamente privilegiado de la tradición de la Iglesia- sino en esta reciprocidad vivida en la liturgia a través de los siglos en que el texto sagrado vive y da vida a la Iglesia.

Si llamamos a este pilar de la reforma litúrgica del Papa Benedicto XVI hay que llamarlo fidelidad a la tradición litúrgica recibida. Por tradición, aquí no nos referimos sólo a costumbres o maneras de hacer las cosas en la liturgia, aunque no carecen de importancia»[27]. «Más bien, para usar las palabras del cardenal Ratzinger, estamos hablando de:

 La liturgia como una red viva de tradición que ha tomado forma concreta, que no puede dividirse en pequeños pedazos, sino que debe verse y experimentarse como un todo vivo.

 Este todo viviente es:

El ‘rito’, esa forma de celebración y oración que ha madurado en la fe y en la vida de la Iglesia, [que] es una forma condensada de tradición viva en la que el ámbito que utiliza ese rito expresa toda su fe y su oración, y así Al mismo tiempo, la comunión de generaciones entre sí se convierte en algo que podemos experimentar, comunión con las personas que oran antes y después de nosotros. Así, el rito es una especie de beneficio que se le da a la Iglesia, una forma viva de paradosis, la entrega de la tradición.[28]

Y en esta comunión con las generaciones anteriores, el Papa Benedicto XVI consideró pertinente que la fórmula para la consagración del cáliz volviera a ser fiel a la que había sido fielmente transmitida a lo largo de los siglos hasta su oclusión en las traducciones vernáculas que siguieron al Concilio.

Así, tenemos cuatro pilares de la reforma litúrgica del Santo Padre: su ejemplo litúrgico personal, su insistencia en la honestidad histórica e intelectual respecto de la vida litúrgica de la Iglesia en las últimas décadas, su insistencia en la correcta celebración de la liturgia según la liturgia. libros y su deseo de fidelidad a la tradición litúrgica recibida. Los dos principales documentos de este pontificado hasta la fecha que tratan de cuestiones litúrgicas, la Exhortación Apostólica sobre la Eucaristía Sacramentum caritatis , y la Carta Apostólica, dada por motu proprio, sobre el uso del Libro Litúrgico Summorum pontificum de 1962 , se basan en estos pilares.

Sacramentum caritatis es, en muchos sentidos, la primera gran obra de reconstrucción de la sagrada liturgia iniciada en este pontificado. Su principal objetivo es la correcta celebración de la sagrada liturgia entendida dentro de una hermenéutica de continuidad con la tradición. La Exhortación Apostólica es un llamado oportuno a renovar nuestra comprensión de la importancia de la Sagrada Eucaristía en la vida de la Iglesia y en la celebración de la sagrada liturgia en nuestros días. Se puede y se debe decir mucho sobre esto. Aquí me gustaría destacar sólo dos elementos.

El primero se encuentra, de nuevo, en el artículo tercero, en el que el Papa se refiere a las «dificultades e incluso abusos ocasionales» de la reforma posconciliar, «cuyas riquezas», continúa, «aún deben ser exploradas». El Santo Padre dice luego que los cambios posconciliares deben entenderse según una hermenéutica de la continuidad. Esta es una declaración clara de que la liturgia moderna llegó para quedarse. Ni este Papa ni sus sucesores la abolirán. Pero esto también es una admisión bastante franca – de la pluma del cardenal que describió la liturgia posconciliar como «un producto banal e inmediato» – que debe reconectarse con la tradición litúrgica de los siglos, «entendida dentro de la unidad global del desarrollo histórico del rito mismo, sin la introducción de discontinuidades artificiales». , como concluye el artículo tercero.

Esto es crucial. Porque si los ritos promulgados por el Papa Pablo VI han de servir de hecho a la Iglesia como los padres del Concilio Vaticano II pretendían que lo hiciera la reforma litúrgica, deben celebrarse de acuerdo con la tradición recibida que buscaban reformar. Por supuesto, existe una gran pregunta sobre los productos de esta reforma litúrgica a la que ya hemos aludido anteriormente. Pero Sacramentum caritatis no entra en este debate. Los ritos modernos están vigentes y deben celebrarse correctamente y en continuidad teológica y litúrgica con la tradición litúrgica católica.[29]

Esto nos lleva al segundo elemento del Sacramentum caritatis, que me gustaría comentar, que se encuentra en los artículos 38-42. Se refieren, por supuesto, al ars celebrandi, la manera de celebrar la sagrada liturgia. El Papa Benedicto XVI lo describe como «fruto de la fiel adhesión a las normas litúrgicas en toda su riqueza». Nos advierte que es «la mejor manera de garantizar la actuosa participatio» del Pueblo de Dios. «En efecto», dice, «desde hace dos mil años esta forma de celebrar sostiene la vida de fe de todos los creyentes» (art. 38 ).[30]

Podemos ver aquí el claro clamor por una hermenéutica de la continuidad en la práctica litúrgica. Se observa también una insistencia en mejorar la calidad de los elementos que componen las celebraciones litúrgicas: «todo… debe estar marcado por la belleza», dice en el artículo 41, y en el artículo 42 dice con toda claridad:

respecto a la música que «cuando se trata de la liturgia, no podemos decir qué música es mejor que otra’.[31]

No cabe duda de que en Sacramentum caritatis el Santo Padre busca reconciliar – y en lugares donde la liturgia moderna ha seguido caminos erróneos o incluso abusivos, reconciliar – la celebración de los ritos modernos con la tradición litúrgica centenaria de la Iglesia.

 

Al hacerlo, rechaza las interpretaciones antropocéntricas de la liturgia católica que han causado tanto daño en las últimas décadas e insiste en la naturaleza primaria de la liturgia católica como el culto de la Iglesia a Dios Todopoderoso. Como cardenal, escribió en 2004 sobre:

la sugerencia de algunos liturgistas católicos de que finalmente deberíamos adaptar la reforma litúrgica al «giro antropológico» de los tiempos modernos y construirla en un estilo antropocéntrico. Si la liturgia aparece ante todo como taller de nuestra actividad, entonces hay que olvidar lo esencial: Dios. Porque la liturgia no se trata de nosotros, sino de Dios. Olvidar a Dios es el peligro más inminente de nuestro tiempo. Frente a esto, la liturgia debe constituir un signo de la presencia de Dios. Pero ¿qué pasa si el hábito de olvidar a Dios se instala en la liturgia misma y si en la liturgia sólo pensamos en nosotros mismos? En toda reforma litúrgica y en toda celebración litúrgica, se debe tener presente en primer lugar la primacía de Dios.[32]

El Santo Padre volvió a estos temas en su discurso durante su visita a la abadía de Heiligenkreuz en Austria en septiembre de 2007, donde habló del deber de los sacerdotes y religiosos de observar el mandato de San Benito de «no anteponer nada a la obra del opus Dei«. Probablemente el Santo se refería a la Liturgia de las Horas, pero las reflexiones del Santo Padre son aplicables a todos los elementos de la liturgia católica:

“La belleza de esta actitud interior encontrará expresión en la belleza de la liturgia, de modo que dondequiera que nos unamos para cantar, alabar, exaltar y adorar transportando a Dios, un pedacito de cielo se hará presente en la tierra. De hecho, no sería presuntuoso decir que, en una liturgia completamente centrada en Dios, podemos ver, en sus rituales y cantos, una imagen de la eternidad.”[33]

 Hablando, por así decirlo, enmarcado por la magnífica arquitectura de la iglesia abacial de Heiligenkreuz, el Papa Benedicto continuó preguntando:

De lo contrario, ¿cómo podrían nuestros antepasados, hace cientos de años, haber construido un edificio sagrado tan solemne como éste? Aquí la arquitectura misma atrae a todos nuestros sentidos hacia arriba, a «lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre imaginó: lo que Dios ha preparado para los que le aman» (1Cor 2,9). En todos nuestros esfuerzos en favor de la liturgia, el factor determinante debe ser siempre nuestra mirada a Dios. Estamos ante Dios: él nos habla y nosotros le hablamos. Siempre en nuestro pensamiento, sólo nos preocupamos de hacer la liturgia atractiva, interesante y bella, la batalla ya está perdida. O es opus dei, con Dios como tema específico, o no lo es. A la luz de esto, os pido que celebréis la sagrada liturgia con la mirada fija en Dios en la comunión de los santos, Iglesia viva de todos los tiempos y lugares, para que sea verdaderamente expresión de la sublime belleza de Dios que Llamaste a hombres y mujeres para que fueran tus amigos.[34]

Y luego, hablando del vínculo entre la «racionalidad científica» de los estudios teológicos y la «devoción vivida» de la liturgia, el Santo Padre lanzó una advertencia -tanto para la teología como para la liturgia- que subraya la relación entre la lex orandi y la liturgia, y la lex credendi de la Iglesia:

Así como una liturgia que ya no mira a Dios está ya en agonía, así también una teología que ya no extrae su aire vital de la fe deja de ser teología; termina como un conjunto de disciplinas más o menos vagamente conectadas. Pero donde la teología se practica «de rodillas», como dice Hans Urs von Balthasar (Cf. Theologie and Heiligkeit, «un ensayo escrito en 1948, en Verbum Caro. Schriften zur Theologie I, Einsiedeln, 1960, 195-224), será fructífero para la Iglesia en Austria y más allá.

Nos hemos desviado un poco del examen directo de la insistencia del Sacramentum caritatis en el ars celebrandi y nos hemos aventurado en la relación entre teología y liturgia, pero esto no es malo, ya que el Papa Benedicto XVI no insiste en una celebración correcta y hermosa de la liturgia, porque es un esteta. Aunque es ciertamente un hombre de cultura y de buen gusto, el Santo Padre es el Pastor universal de la Iglesia. La política que esboza en Sacramentum caritatis no es la opinión de Joseph Ratzinger (aunque hay una clara continuidad): es lo que el Sumo Pontífice consideró pertinente para toda la Iglesia, litúrgica, teológica y pastoralmente. Podemos distinguir entre aspectos de la vida teológica, litúrgica y pastoral de la Iglesia, pero los desconectamos bajo nuestro propio riesgo. Y aquí vemos muy claramente el motivo de la insistencia del Santo Padre en la importancia del ars celebrandi.

Sin embargo, no sólo no podemos desconectar estos aspectos de la vida de la Iglesia, sino que también podemos reconocer que la liturgia tiene prioridad en el sentido de que nuestra acción cristiana en el mundo -así como nuestra reflexión teológica sobre cualquier aspecto de nuestra fe- son consecuentes a Aquel que experimentamos en la sagrada liturgia. Como enseña Benedicto XVI en su encíclica Deus caritas est,

En la liturgia de la Iglesia, en su oración, en la comunidad viva de creyentes, experimentamos el amor de Dios, percibimos su presencia y así aprendemos a reconocer esa presencia en nuestra vida cotidiana. Él nos amó primero y continúa amándonos; nosotros también podemos responder con amor. Dios no exige de nosotros un sentimiento que nosotros mismos seamos incapaces de producir. Él nos ama, nos hace ver y experimentar su amor, y porque «nos amó primero», el amor también puede florecer como respuesta dentro de nosotros.[35]

Y como enseñó a los jóvenes de los Estados Unidos de América en el tercer aniversario de su ascensión a la Cátedra de Pedro, «la liturgia de la Iglesia» es nada menos que «un ministerio de esperanza para la humanidad».[36]

La Carta Apostólica del Papa Benedicto XVI Summorum pontificum es la segunda gran obra de reforma litúrgica de este pontificado. Además de su objetivo pastoral y eclesiológico de reconciliación dentro de la Iglesia (los cardenales Hoyos y Kasper han dejado claro que los problemas con la Fraternidad San Pío X son problemas para la Iglesia ad intra), también tiene un objetivo de reconciliación con la tradición litúrgica. En la carta explicativa que acompaña a Summorum pontificum, el Santo Padre explica:

En la historia de la liturgia hay crecimiento y progreso, pero no ruptura. Lo que las generaciones anteriores consideraban sagrado, sigue siendo sagrado y grandioso también para nosotros, y de repente no puede ser prohibido por completo o incluso considerado dañino. A todos nos corresponde preservar las riquezas que se han desarrollado en la fe y la oración de la Iglesia y darles el lugar que les corresponde.[37]

Y en el artículo 1 del motu proprio el Papa decreta que se debe dar «el debido honor» al usus antiquior -el uso más antiguo del rito romano- «por su venerable y antiguo uso». También decide un punto muy debatido cuando decreta (y tenga en cuenta que esta es la decisión legal del legislador supremo de la Iglesia y no simplemente la opinión privada de un Papa fallecido) que el misal más antiguo nunca fue «anulado».

He leído atentamente los escritos de Joseph Ratzinger sobre este tema y, si bien Summorum pontificum es perfectamente compatible con todo lo que ha dicho en público y en privado sobre este tema durante muchos años, confieso que me sorprendió (gratamente) la fuerza del Papa Benedicto XVI su legislación vinculante en la materia. Sin embargo, si recordamos su «decisión» respecto a la neo celebración de la liturgia en el catecumenado, su «instrucción» respecto a la purificación de los vasos sagrados y su «indicación» de que pro multis se traduzca con precisión, no hay razón para sorprenderse. Vimos incluso en estas decisiones quizás algo menores, a un Papa actuando decisivamente para corregir el abuso y reconectar la liturgia con la tradición litúrgica más amplia de la Iglesia.

No hay duda de que permitir la celebración libre del usus antiquior facilita esta reconexión al aumentar el número de celebraciones de los propios ritos más antiguos. Pero definitivamente hay otra estrategia aquí. La celebración más amplia de los ritos más antiguos ayudará sin duda a la Iglesia a celebrar los ritos modernos de acuerdo con esta hermenéutica de continuidad solicitada por el Santo Padre.

Su presencia en la Iglesia, no como hobby de algunos entusiastas de la arqueología o como una actividad «periférica» un tanto sospechosa, sino como un uso del rito romano, ayudará a la Iglesia a recuperar esa Divinidad que el Santo Padre afirma que es indispensable. a cualquier liturgia católica. El uso más antiguo servirá para informar y quizás incluso corregir las celebraciones del Nuevo. Él – en su gran celebración solemne – servirá de ejemplo del ars celebrandi. Si uno celebra los ritos modernos sin un sentido de memoria histórica, sin una continuidad específica con lo anterior, está celebrando una liturgia diferente y no utiliza el único rito romano del que habla nuestro Santo Padre.

Aquí podemos ver la importancia más amplia de Summorum pontificum en el deseo del Santo Padre de reconciliación con la tradición litúrgica en la vida litúrgica de la Iglesia. Nunca repudiará los ritos modernos, pero hará todo lo posible para que se celebren como una liturgia católica centrada en Dios Todopoderoso y no como reuniones comunitarias antropocéntricas (cristianas) cerradas.

Obsérvese que en ninguno de sus principales documentos el Santo Padre aborda todavía la gran cuestión de la corrección de los ritos modernos «fabricados»: la llamada «reforma de la reforma» de la que habló como cardenal. Benedicto XVI es un hombre prudente: no actuará con prisas para que las prisas no causen más problemas como en los años posteriores al Concilio. Puede ser que deje a la Divina Providencia la gran cuestión de qué es necesario corregir con los ritos modernos, porque no será una tarea fácil. Puede ser que legalmente no desee imponer a la Iglesia una versión corregida de los ritos modernos de una vez, por muy justificable que sea, prefiriendo que cualquier corrección sea más gradual en el tiempo.

De hecho, podemos observar que ahora ha dejado a la Providencia la cuestión de qué papel desempeñará el usus anti quior del rito romano en la vida de la Iglesia. No impuso nada a nadie, sólo permitió su uso a quienes lo desearan. Si los ritos más antiguos tienen algo que ofrecer a la Iglesia de hoy y de mañana, sobrevivirán si no florecen (y creo que ya se puede decir que ya estamos viendo los primeros brotes verdes de la nueva primavera del antiquior de la Iglesia usus).

También podemos señalar que el Santo Padre no se pronunció sobre la superioridad del uso del rito romano. Si tiene o no opiniones privadas sobre este tema puede discernirse en sus escritos como cardenal, pero el Papa simplemente señaló que una es «común» en el sentido de ser utilizada con mayor frecuencia y la otra es «extraordinaria» en el sentido de que esa celebración no es tan frecuente.