Presidiendo la misa por la solemnidad de los santos Pedro y Pablo, 2008, el Papa Benedicto concluyó su sermón con un comentario sobre Romanos 15,1-26, que resume la propia comprensión de San Pablo de su misión:

[Paul] sabe que ha sido llamado «a ser un leitourgos de Cristo Jesús para los gentiles, sirviendo al Evangelio de Dios como sacerdote, para que los paganos se conviertan en una ofrenda aceptable, santificada por el Espíritu Santo» (15,16). Solo en este pasaje Pablo usa la palabra griega ierourgein, que sirve como sacerdote, junto con leitourgo,j – liturgista [‘cultor’ en el Canon romano] … Pablo habla de la liturgia cósmica, en la que el mundo de los hombres mismos debe convertirse en adoración a Dios, una ofrenda en el Espíritu Santo. Cuando el mundo entero se haya convertido en la liturgia de Dios, cuando en su realidad se haya convertido en adoración, entonces habrá alcanzado su objetivo, entonces estará completo y salvado. Y este es el objetivo final de la misión apostólica de San Pablo y de la nuestra. Es a tal misterio que el Señor nos llama. Oremos en esta hora para que pueda ayudarnos a llevarlo a cabo de la manera correcta, para convertirnos en verdaderos liturgistas de Jesucristo. Amén.[1]

Este pasaje también resume en algunas líneas densas las preocupaciones centrales de la teología que Joseph Ratzinger había desarrollado sistemáticamente a lo largo de su vida como teólogo. Hace más de sesenta años, mientras investigaba su disertación doctoral sobre la teología de la Iglesia de San Agustín, habría descubierto, o más bien, su propia convicción nacida de su propia práctica como un católico devoto[2], habría sido confirmada, que la liturgia, en particular, la Eucaristía está en el corazón de la Iglesia: hace la Iglesia y está hecha por la Iglesia. Como teólogo, Ratzinger dedicó muchos artículos y libros al desarrollo de su teología de la liturgia[3]. Pero incluso al tratar otros temas, sobre todo la creación, la liturgia encontró un lugar central en sus escritos. Consideremos brevemente su teología de la creación[4].

El primer relato de la creación en Génesis no tiene nada que ver con cómo fuimos creados (como lo propone la teoría científica de la evolución). Su mensaje, más bien, es transmitir al lector por qué fuimos creados. Según Ratzinger, el cosmos se ha creado solo para una cosa: la adoración. Más precisamente, Dios creó el cosmos para que la humanidad pudiera compartir el descanso sabático de Dios y, por lo tanto, experimentar que la vida es buena y que la creación, especialmente la humanidad, es muy buena. En el Antiguo Testamento, la creación y el pacto forman una unidad. En otras palabras, Dios creó a la humanidad para que pueda entrar en una relación de pacto con nosotros, para que pueda sanar nuestras enfermedades y restaurarnos la relación que pretendía desde el principio del mundo: la unión con él en Cristo, la fuente de esa alegría que Dios pretende para la humanidad y que es el objeto de la misión de la Iglesia.

Como Ratzinger nos recuerda, San Pablo lo expresó de otra manera: “toda la creación ha estado gimiendo en dificultades hasta ahora”. Pablo era muy consciente de que «la creación misma será liberada de la esclavitud para descomponerse y obtener la gloriosa libertad de los hijos de Dios» (Rm 8,21-22). Esto ya se realiza de que el pan y el vino, fruto de la tierra y el trabajo de las manos humanas, se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo; y además, aquellos que reciben las especies sagradas se vuelven uno con Cristo y se convierten en el cuerpo de Cristo, la Iglesia. San Pablo lo expresa en 1Cor 10,16-17: ‘La copa de bendición que bendecimos, ¿no es una participación en la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es una participación en el cuerpo de Cristo? Como hay un solo pan, nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo, porque todos participamos del mismo pan’. Además, Ratzinger señaló una vez que a San Agustín se le concedió una experiencia mística de la verdadera naturaleza de esa transformación cuando escuchó la voz del Señor que decía: ‘Este es el pan de los fuertes’. Cómeme. Sin embargo, no me cambiarás a ti [como es el caso del pan común] sino que te cambiaré a mí’.

Destaco la teología eucarística de la creación y el pacto de Ratzinger porque destaca dos de las preocupaciones centrales de sus extensos escritos sobre liturgia, a saber, (1) la dimensión cósmica de la liturgia, y (2) las raíces del ritual de la Misa no solo en la liturgia de la Palabra de la Sinagoga, pero también en el culto del Templo ahora transformado en Cristo[5]. En la reforma defectuosa de la liturgia después del Concilio Vaticano II, tanto – la dimensión cósmica de la liturgia como la influencia de la Adoración en el templo: fueron, por diversas razones, prácticamente ignoradas. El resultado fue una liturgia truncada.

Finalmente, en la teología sacramental de Ratzinger y en su teología de las religiones del mundo, encontramos su profunda apreciación del hecho de que las raíces humanas de la liturgia sagrada cristiana se encuentran en los rituales de culto de la humanidad que se remontan a los albores del tiempo.[6] Estos fueron tomados en el transcurso de la historia de la salvación y, transformados por la Palabra de Dios, se convirtieron en memoriales de las intervenciones salvíficas de Dios en el Antiguo Testamento y finalmente se centraron en el Templo. Este proceso alcanzó su punto culminante en la institución de la Eucaristía en la Última Cena en anticipación de la muerte y resurrección de Cristo. La misma naturaleza primordial y ritual de la humanidad permitió a la Iglesia en el curso de los siglos siguientes desarrollar el misterio de la liturgia divina y expresarlo en diversos ritos de creciente densidad y riqueza de expresión, incluido el arte sacro y la música. Este desarrollo ocurrió orgánicamente, sujeto solo a la dinámica interna de la naturaleza de la liturgia y la disciplina de la autoridad de enseñanza de la Iglesia. Es decir, hasta después del Concilio Vaticano II, cuando podría argumentarse, contrariamente a la intención del Concilio, por primera vez en la historia, los expertos profesionales en liturgia (en su mayoría académicos) comenzaron a reestructurar la liturgia en torno a un comité mesa, o para usar una frase que una vez escuché al profesor Ratzinger usar durante una discusión sobre la liturgia, vom grünen Tisch fallen, traducido como «caer desde una torre de marfil burocrática». Los resultados son demasiado evidentes.

La urgente preocupación del Papa Benedicto por una verdadera reforma de la liturgia se expresó en su obra clásica, El espíritu de la liturgia,[7] escrita durante un período de unos nueve años durante sus vacaciones y cualquier tiempo libre que encontró como Prefecto de la Congregación para la Doctrina. de la fe. El permiso que le otorgó a través del motu proprio, Summorum pontificum (2007), para el uso general de lo que ahora se llama ‘la forma extraordinaria’ del Rito Romano, fue claramente un intento de su parte para subrayar existencialmente la continuidad entre la inexactamente llamada ‘Misa Tridentina’ y el novus ordo Missae del papa Pablo VI. Además de demostrar esa continuidad que es la marca del auténtico desarrollo litúrgico, el motu proprio del Papa Benedicto XVI también subrayó dramáticamente su preocupación primordial por la forma en que se han interpretado los documentos del Concilio Vaticano II.[8] El Concilio, sostiene, debe interpretarse no según una hermenéutica de la discontinuidad, que hasta la fecha ha sido dominante en los círculos teológicos, sino más bien de acuerdo con una hermenéutica de reforma y renovación dentro del contexto de toda la tradición de la Iglesia. Pero la preocupación del Papa por una verdadera reforma de la liturgia también se expresa en el cuidado y la atención que presta a cada celebración de la Liturgia de acuerdo con la nueva forma que preside como Papa. Hoy enseña a la Iglesia no solo con la palabra, sino con el ejemplo.